Archives par mot-clé : autochtone

« Ni les Femmes
ni la Terre ! »
À la recherche de la convergence des luttes entre féminisme et écologie en Argentine et Bolivie
Ni les Femmes ni la Terre ! est un documentaire tourné en Argentine et Bolivie, au plus près des femmes qui luttent contre le système Monsanto, la destruction de l’environnement par les entreprises extractivistes, les féminicides (meurtres de femmes parce qu’elles sont des femmes). Elles combattent pour le droit à disposer de leur corps, pour un changement de cap des modèles économiques, pour la reconnaissance de leur légitimité et de leur dignité. Elles dessinent des voies pour une révolution écoféministe.

Neither Women nor Earth!
In Search for a Convergence of Struggles in Argentina and Bolivia
Neither Women nor Earth! is a documentary film shot in Argentina and Bolivia, closely following women who struggle against Monsanto and its system, against the destruction of the environment by extractivist corporations, and against “feminicides” (the killing of women because they are women). These activists fight for the right to own their body, to change economic models, to see their legitimacy and dignity recognized. They pave the way for an ecofeminist revolution.

Debout avec la terre
Cosmopolitiques aborigènes et solidarités autochtones
De plus en plus de mouvements activistes luttant contre la destruction des milieux de vie, notamment par les industries extractives qui précipitent les transformations climatiques et empoisonnent les eaux et l’air, cherchent des alliances et des sources d’inspiration auprès de peuples autochtones, tels les Aborigènes d’Australie, qui n’ont pas la même vision de la Terre que celle consistant à nier la nature sous prétexte qu’elle aurait succombé aux technologies humaines. Il est proposé ici de répondre à la réduction des ontologies en anthropologie par une « slow anthropology » qui soit « Debout avec la terre », fondée sur une expérience de terrain écosophiquement inspirée des visions et de la créativité des peuples autochtones et de leurs alliés en passant par la SF selon Haraway, Stengers et Meillassoux.

Standing with the Earth
Aboriginal Cosmopolitics and Autochthon Solidarities
More and more activist movements struggling against the destruction of their living environments – especially because of the extractive industries that accelerate the climate change and poison the water and the air, – look for alliance and inspiration in the autochthon people, such as the Aborigines of Australia, whose vision of the Earth is not to deny nature on the pretext that it would have succumbed to human technologies. This article proposes to respond to the reduction of ontologies in anthropology with a “slow anthropology” that would be “standing with the Earth”, a slow anthropology based on a field experience, ecosophically inspired by visions and creativity of the autochthon people and of their allies, and by the Science Fiction according to Haraway, Stengers and Meillassoux.

Stratégies amérindiennes en Guyane française
Décimés par la colonisation sur le littoral, puis par la ruée vers l’or dans l’intérieur, les Amérindiens ne sont devenus français qu’en 1960. La revendication autochtone de souveraineté culturelle et territoriale est apparue en 1984 (après la scolarisation d’une génération) dans un manifeste dont nous reprenons de larges extraits. L’Organisation des Nations Unies lui permet de se joindre à celle des autres peuples autochtones. Mais la reconnaissance de l’autochtonie se heurte au principe unitaire de la République française. Des droits d’usage sont cependant accordés sur certains territoires et une représentation propre aux collectivités territoriales à majorité de population autochtone est à l’étude.

Amerindian Strategies in French Guyana
Decimated first by coastal colonization, then by the gold rush towards the interior, the Guyana Amerindians have become French in 1960. They claimed their native rights of territorial and cultural sovereignty in 1984, after a generation went to school, in a text from which large excerpts are quoted here. The UN allowed them to join with other native people, but their claims go against the unitary principle of the French Republic. Some rights of use are nevertheless granted on some territories and a political representation of some territorial collectivities with a majority of native population is under study.

Racisme et terrorisme environnemental au Maranhão
Les provocations violentes des forestiers contre les autochtones se sont multipliées en 2010 sur la frontière orientale de la forêt amazonienne. Le gouvernement a envoyé la police et l’armée rétablir l’ordre en 2013. La mise sous tutelle politico-administrative des autochtones favorise la discrimination par l’ensemble des institutions. Fin 2015, l’élection d’un gouverneur de l’état communiste, donc développementiste, autorise la reprise des violences contre les autochtones et le redémarrage des feux de forêt. Plus que de développementisme, il faut parler de croissancisme, de passion de faire croître l’exploitation à toutes les échelles, notamment par de grands projets subordonnant l’action de l’État aux intérêts privés.

Racism and Environment Terrorism in Maranhão
Violent provocation by forest developers against native populations have significantly increased in 2010 on the East border of the Amazonian forest. The government sent the police and the army to restore order in 2013. The legal status granted to native population maintains them under political-administrative tutelage, which favors widespread discrimination. At the end of 2015; the election of a communist, hence developmentalist, governor has led to a new wave of violence against natives and to the start of new forest fires. More than developmentalism, one should speak of “growthism”, a furious passion to see exploitation grow at all levels, most notably through large scale project aligning State intervention with private interests.

Le développement régional détruit les territoires des peuples autochtones
Depuis les années 2000, la politique d’agriculture exportatrice remet en cause les droits reconnus aux autochtones par la Constitution brésilienne de 1988. De plus, le statut de l’Indien n’a pas changé depuis 1973, car les projets n’ont pas encore abouti. Pourtant les organisations autochtones se sont multipliées et maintiennent un niveau élevé de conflits. La démarcation des terres indigènes qu’elles continuent de revendiquer, conformément au statut de 1973, est remise en cause par les lenteurs de l’administration. Les ruralistes et les entrepreneurs tentent de criminaliser les autochtones qui cherchent à faire valoir leurs droits, et ceux qui les soutiennent.

How Regional Development Destroys the Land of native people
Since the years 2000, agricultural policies geared towards exports erode the rights granted to native people by the 1988 Brazilian Constitution. The status recognized to the Indians has not evolved since 1973, due to the failure of the projects elaborated to update it. Native political movements have nevertheless thrived and maintain a high degree of conflicts. The reclaiming of indigenous land, agreed by the 1973 status, is slowed down by the slow pace of administrative procedures. Developers attempt to criminalize native people when they claim to have their rights respected, as well as those who support them.

La lutte des Guarani de l’Ouest du Paraná
Dans un territoire occupé au début du XXe siècle par une colonisation agricole d’immigrants européens récents, au détriment des autochtones restés à l’écart du développement jusque-là, un grand barrage a été construit en 1973 au prix d’importants déplacements de populations, qui s’est traduit par un confinement des Guaranis dans des espaces trop exigus.

Guarani Struggles in the West of Paraná
In a territory occupied at the beginning of the 20th century by an agricultural colonization of recent European migrants, at the expense of native people left out of such developments, a large dam was built in 1973, causing major displacements of populations, and confining the Guarani in spaces too narrow to allow for their survival.

Le génocide des Amérindiens d’Amazonie brésilienne
Les politiciens brésiliens, au nom du « développement », laissent envahir par les forestiers et les nouveaux ruraux les terres dont l’usage est garanti aux Amérindiens par la constitution de 1988. Les violences contre les Amérindiens sont permanentes, et les assassinats, objet d’une recension officielle, sont sous-évalués. Les pratiques génocidaires sont liées au maintien du paradigme colonial qui fait de l’expansion territoriale la condition de la croissance.

The genocide of Amerindians in the Brazilian Amazon
In the name of “development”, Brazilian politicians allow for agro — and timber industries to invade land which has been guaranteed to Amerindians by the 1988 Constitution. Violence against Amerindians is permanent and the killings, while officially recorded, remain under-evaluated. These genocidal policies are linked to the persistence of a colonial paradigm which has made territorial expansion a condition to growth.

Petit traité de navigation dans la langue migratoire
La métaphore liquide s’est imposée au XIXe siècle pour décrire et représenter les mouvements migratoires. Elle conduit à les traiter de manière déshumanisante en termes de canalisation, d’endiguement ou de filtrage. En Chine également, les migrants ruraux sont évoqués comme des vagues d’illégaux flottants. Les images de l’exode des Syriens l’été 2015 mettent en scène naufrages, pluies torrentielles, flaques et quête de l’eau dans les camps. De même, la vision des camps de Calais, puis Grande Synthe, dans la boue, transforme les réfugiés en victimes indifférenciées. Maniée par les migrants la métaphore de l’eau peut-elle se retourner positivement ?

A Small Treatise on Navigating the Language of Migration
The metaphor of liquids has become dominant to describe migrations. It tends to de-humanize migrants, by treating them in terms of canalization, damns and filters — as in China, where they are mentioned as waves of floating illegalities. Images from the 2015 Syrian exodus stage shipwrecks, torrential rains, and quest for drinkable water in camps. In Calais or Grande Synthe, mud turns refugees into undifferentiated victims. In the language of the migrants themselves, can the liquid metaphor be reversed towards positive meanings?

Prises de position autochtones
Journalistes et anthropologues conjuguent leurs efforts pour attirer l’attention sur la valeur des modes de vie des Autochtones et sur les violences qu’ils subissent. Comment s’expriment ces derniers face aux autorités brésiliennes et au monde entier ? Quatre textes ont été choisis pour en donner un aperçu : une lettre d’adieu du Mouvement Xingu à Dilma Roussef, initiatrice du barrage de Belo Monte qui a détruit leur territoire ; une lettre ouverte de leaders du peuple Tupinamba aux autorités brésiliennes et mondiales contre la spoliation de leur territoire par un projet d’aménagement du littoral ; un ensemble de conseils de comportements écologiques et respectueux par l’alliance des peuples autochtones, « gardiens de mère nature », publiés à l’occasion de la conférence du climat à Paris en décembre 2015 ; une méditation sur les conditions d’une résistance efficace aux nouvelles formes de violence par un membre de l’association Kirapalan du village Altamira.

Native Claims
Journalists and anthropologists both invite us to pay more attention to the value of native ways of life and to the violence they face. What are native people telling the Brazilian and worldwide leaders? Four texts were selected as a sample: a farewell letter addressed by the Xingu Movement to Dilma Roussef, who initiated the Belo Monte dam which destroyed their land; an open letter by the leaders of the Tupinamba people to the Brazilian and world leaders against the looting of their territory; a list of advice for respectful and ecological forms of behavior published by an alliance of native people, caring for Mother Nature, during the 2015 Paris Conference on climate change; a meditation by a member of the Kirapalan association from the Altamira village on an efficient form of resistance against new forms of violence.

Quel revenu d’existence pour qui ?
Réduire la conditionnalité au minimum

Qui devrait avoir droit à recevoir un revenu d’existence ? Les citoyens ? Les résidents ? Établis depuis combien de temps ? La question montre bien les limites d’un revenu inconditionnel et à vocation universelle, qui doit néanmoins bien fixer certaines conditions d’inclusion et d’exclusion. Nous proposons de réduire cette conditionnalité au minimum.

What Basic Income for Whom ?
Minimzing Conditionality

The question of deciding who should be entitled to benefit from a universal basic income is thorny. Citizens ? Residents ? After how long ? Unconditional guaranteed income cannot help but meet a form of conditionality. We opt for reducing it to the minimum.

Usurper le nom du peuple

Un nouveau discours politique prétend restaurer le peuple dans sa dignité en s’attaquant aux ti-mides réformes multiculturalistes de ces dernières années. Une nouvelle séparation sociale est revendiquée en termes ethnoculturels, notamment dans le domaine scolaire, pour faire réapparaître les distances sociales qui ne peuvent plus être parlées en termes de classes.

Usurping the Name of the People

A new trend in political discourse attempts to restore the people’s dignity by attacking the fragile multiculturalist reforms that emerged over the past few years. A new social division is advocated in an ethnocultural vocabulary, in particular in reference to schools, in order to reassert social distances that can no longer be addressed in terms of class.

La littérature pour penser l’écologie postcoloniale caribéenne

Outre les millions de déplacés par la traite négrière, la violence inouïe de peuples amérindiens entièrement décimés, les équilibres écologiques écroulés et le rythme sanglant d’un esclavage multiséculaire, l’une des conséquences les plus importantes des colonisations européennes dans la Caraïbe demeure l’apparente disparition de récits. Cet article s’intéresse à la portée décoloniale d’une recherche et genèse de récits écologiques comme des traces de résistance à travers la littérature de cette région.

Literary Conception of Postcolonial Caribbean Ecology

In addition to the millions displaced by the slave trade, the unprecedented violence against Amerindian peoples entirely decimated, to the ecological collapse and to centuries of slavery, one of the most important consequences of European colonization of the Caribbean remains the apparent disappearance of stories. This article focuses on the decolonial scope of the search and genesis of ecological stories as traces of resistance through the literatures of this region.

Ard-el-Lewa

Entretien avec Hamdy Reda, artiste qui a créé un lieu d’art, Art-el-Lewa, dans le quartier informel très densément peuplé d’Ard-el-Lewa, situé entre deux autres grands quartiers informels Imbiba and Boulak El Dakrour. Art-el-Lewa est un espace de mise en œuvre de dialogue entre artistes et société. Cet espace indépendant aide les projets artistiques à se réaliser, offre des workshops aux membres de la communauté et aux artistes émergents ; il organise des expositions et reçoit des artistes en résidence ; il encourage les projets qui enrichissent la vie civique et culturelle d’Ard-el-Lewa ; il utilise l’art pour faire avancer les questions d’environnement. Hamdy Reda nous raconte pourquoi et comment il a ouvert cet espace, et quels projets le lieu a hébergés.

Ard-el-Lewa

Interview with Hamdy Reda, an artist who created an art space, Art-el-Lewa, in an informal densely populated area, Ard-el-Lewa, located between two of Cairo’s largest informal areas, Imbiba and Boulak El Dakrour. Art-el-Lewa is a space for the formation and activation of dialogue between artists and society. This independant agency facilitates artists projects, offers workshops for community members and emerging artists, exhibits art and hosts artists-in-residence in addition to providing special projects to enrich the civic and cultural life in Ard-el-Lewa, and using art to improve the urban environment. Hamdy Reda tells us why and how he opened this space what projects Art-el-Lewa hosted.

« Doit-on réformer l’islam ? »
Brève histoire d’une injonction

L’article cherche à produire la généalogie de l’injonction faite aux musulmans de réformer l’islam pour s’intégrer aux sociétés laïques européennes. L’hypothèse défendue consiste à montrer que cette injonction s’enracine dans certains aspects de l’histoire coloniale. Ce sont des conseillers de l’Empire français qui considéraient une réforme laïque de l’islam comme la condition sine qua non de l’acquisition de la citoyenneté. La réforme de l’islam était alors censée rendre l’indigène digne d’être citoyen. L’article tente de conceptualiser les résurgences actuelles de cette injonction à la réforme comme le retour d’un spectre qui est plus impérial que colonial.

“Must Islam Be Reformed?”
Brief History of an Injunction

The article is a genealogy of the current injunctions to reform islam so that muslims can be assimilated in secular European societies. The text shows that this injunction is rooted in some aspects of French colonial history. Some eminent members of the French Empire used to consider a secular reform of islam as a prerequisit for the acquisition of citizenship. The reform of islam was then supposed to make the indigenous able to become a French citizen. The article tries to conceptualize this injunction to reform as the return of a spectrum better described as imperial rather than colonial.

La plénitude drastique
du devenir-indien
À partir d’auteurs comme Negri, Cocco, Viveiros de Castro et Fanon, cet article discute le devenir-indien comme un concept pour les forces expressives de luttes et de réinvention dans le Sud. À travers de formes concrètes d’intervention, on analyse un mode de résistance à la fois créatif et alternatif, qui prend le contre-pied de l’actuel agenda capitaliste et néo-développementiste.

The radical plenitude of becoming-Indian
Feeding from authors like Negri, Cocco, Viveiros de Castro and Fanon, this article discusses “becoming-Indian” as a concept for the expressive forces of struggles and reinvention from globalization’s South. Tracing the concrete forms of intervention, we analyze a mode of resistance which is at the same time creative and alternative, in sharp contrast to the current capitalist and “neo-developmentalist” modernization agenda.

Deux formes de luttes amérindiennes
La cosmopolitique Yanomani et le plurinational communautaire bolivien
La confrontation entre politiques gouvernementales développementistes et luttes des Amérindiens pour le droit à leurs ressources a repris avec l’apparition de nouveaux acteurs internationaux, qui diffèrent fortement des luttes socialistes passées. En Bolivie, une nouvelle constitution affirme le droit de Bien vivre dans une démocratie communautaire respectant les minorités. Au Venezuela, les Yanomamis qui s’opposent philosophiquement aux extractivistes et bûcherons, et qui proposent une alliance de tous les amis de la forêt, ont lancé l’organisation de mairies indiennes itinérantes.

Two forms of Amerindian struggles
Yanomami cosmopolitcs and Bolivian plurinational communities
The confrontation between development-oriented policies and Amerindian claims to control their resources led to the emergence of new international agents, very different from the socialist struggles of the past. In Bolivia, a new constitution calls for the right to Buen Vivir in a comunautarian democracy respectful of minorities. In Venezuela, the Yanomamis fight against extractivist powers and propose an alliance to all the friends of the forest, organizing nomadic Indian townhouses.

Soulèvements en Amérique latine
Lecture en contrepoints
Dans la lecture des soulèvements populaires en Amérique latine, deux interprétations sont comparées point par point : celle d’une part de Multitude de Hardt & Negri ainsi que de GlobAL : Luttes et biopouvoir à l’heure de la mondialisation. Le cas exemplaire de l’Amérique latine  de Negri & Cocco et celle d’autre part de L’interpellation plébéienne en Amérique latine du GRIPAL (Groupe de recherche sur les imaginaires politiques en Amérique latine). Ces deux interprétations sont irréductibles, mais non incompatibles.

Uprisings in Latin America
Counterpoint Readings
Two interpretations of popular uprisings in Latin America are compared point by point : on the one hand, Hardt and Negri’s Multitude as well as Negri and Cocco’s GlobAL : Luttes et biopouvoir à l’heure de la mondialisation. Le cas exemplaire de l’Amérique latine, on the other hand, GRIPAL’s (Research Group on Latin American Political Imaginaries) L’interpellation plébéienne en Amérique latine. These two interpretations are incommensurable but not incompatible.

Les auteurs insistent sur la diversité des points de vue des auteurs chinois du numéro et sur le caractère central de la construction de l’État providence, ce qui différencie la Chine du Brésil par exemple. Ils croient, à la différence de François Godement, à des contradictions majeures qu’on verra émerger tôt ou tard, liées à des problèmes démographiques comme le vieillissement de la population, ou sociaux comme le rôle des femmes ou les conflits ethniques, ou à l’usage croissant des nouvelles technologies de communication. Les modèles culturels globalisés véhiculés par les réseaux sociaux, s’ils sont encore marginaux, ont une certaine emprise, comme le montre le développement des ONG.

Political and Economic Fragments from China
Through the diverse views presented by the Chinese authors gathered in this issue, a crucial question emerges: that of the construction of a Welfare-State, which sets China apart from Brazil, for instance. Disagreeing with François Godement, the authors believe that major contradictions will sooner or later emerge, linked to demographic issues such as the ageing of the population, or to social issues such as the place of women or ethnic conflicts. The globalized models of sociality carried by social networks, while still marginal, are an increasingly important factor, as demonstrated by the development of NGOs.

Sandy Prita Meier examine les chevauchements et les divergences qui ont façonné le modernisme « africain » et « moyen-oriental » au sein de la discipline de l’histoire de l’art. Elle analyse les multiples façons dont les curateurs, critiques et universitaires ont fait un usage de la catégorie de « modernité » au cours des deux dernières décennies. Meier met en évidence le modèle des « modernités multiples » comme position stratégique à la fois pour « exciser l’inquiétude continue à propos de la catégorie d’“ authenticité” » et dépasser la dichotomie « particularisme et universalisme » à laquelle l’enquête historiographique de l’art est trop étroitement mariée.

Authenticity and Its Discontents
Making Modernist Art Histories “African” and “Middle Eastern”
In her article, Sandy Prita Meier establishes some of the central theoretical concerns that frame this issue, particularly noting the overlaps and divergences that have shaped “African” and “Middle Eastern” modernisms within the discipline of art history. She rereads the multiple ways in which, curators, critics, and scholars have contended with questions surrounding the “modern” over the last two decades. Meier highlights the “multiple modernities” model as a strategic position for both excising the continued anxiety about “authenticity” and moving beyond the “particularism and universalism” to which art historical inquiry is all too closely wedded to.

Cet article se concentre sur le travail de l’Art Society, groupe artistique formé au Nigeria (1957-1961), comme première manifestation significative d’un modernisme postcolonial, envisagé comme ensemble d’attitudes formelles et critiques adoptées par les artistes africains et noirs à l’aube de l’Indépendance politique du Nigeria. L’Art Society a souligné l’importance des ressources artistiques locales dans la réalisation d’un travail résolument moderniste, modèle esthétique qu’il a théorisé sous le nom de synthèse naturelle. La logique sous-jacente à la synthèse naturelle était basée sur la notion dialectique de réconciliation entre deux esthétiques opposées (les traditions de l’art africain et de l’art occidental). Quoique typique de l’avant-garde du début du xxe siècle, la synthèse naturelle n’était ni un appel à une rupture totale avec la tradition coloniale, ni une déclaration de rejet par l’artiste de la modernité occidentalisée en retournant à une culture indigène authentique et imaginaire.

The Art Society and the Making of Postcolonial Modernism in Nigeria
This essay focuses on the work of the Art Society – a group formed by art students at the Nigerian College of Art, Science, and Technology, Zaria (1957-61) – and suggests that the work of its key members in the 1960s was the first significant manifestation of postcolonial modernism in Nigeria. Postcolonial modernism, the essay argues, refers to a set of formal and critical attitudes adopted by African and black artists at the dawn of political independence as a countermeasure against the threat of loss of self in the maelstrom unleashed by Western cultural imperialism and its aftermath. In defining their relationship with European and African artistic heritages, the Art Society and other postcolonial artists emphasized the importance of local and indigenous artistic resources in the making of their decidedly modernist work. The essay details the convening of the postcolonial literary and artistic avant-garde at the Mbari Artists and Writers Club, Ibadan, Nigeria, in the early 1960s and claims that their modernism was directly linked to the practice and rhetoric of political and cultural decolonization and sovereignty.