Le peuple mapuche au Chili
Au-delà de l’invisibilité

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^{Une invisibilité constante}

Les luttes des peuples indigènes sont une constante de l’histoire du Chili, peu visibles parce qu’elles constituent l’envers caché de la construction de l’État et de son évolution politique depuis la continuité coloniale dont il est issu. L’ une des caractéristiques du pays qui le distingue du reste de la région est le déni généralisé et réticent de sa composante indigène, de sorte que des secteurs concernés maintiennent encore la thèse selon laquelle au Chili, nous sommes « tous métis » et « seulement métis ».

L’ idéologie du métissage, présente sous une forme meurtrie dans le reste des Amériques, semble avoir été ressuscitée au Chili pour synthétiser le rejet des tentatives politiques des peuples indigènes de gagner en visibilité, en inclusion et en participation à la vie du pays.

Le Chili n’a pas réussi à mettre en place des canaux institutionnels efficaces pour l’inclusion des peuples indigènes ; leur invisibilité constitue le fait fondateur de leur place dans la communauté politique. Depuis le retour à la démocratie, deux lois consacrées aux peuples indigènes ont été votées, la loi indigène (1993) et la loi sur les espaces maritimes côtiers des peuples indigènes (2008), auxquelles s’ajoutent la ratification de la convention n^o169 de l’OIT (ratifiée en 2008) et des normes isolées dans la loi générale sur l’éducation sur l’éducation interculturelle bilingue (2009) et dans la loi sur les droits et les devoirs des patients (2012) concernant les systèmes de guérison indigènes.

Le dernier chapitre de cette histoire, pauvre en progrès, est l’échec de la proposition de nouvelle constitution, suite à la victoire du rejet lors du plébiscite du 4 septembre 2022. Cette proposition contenait le plus grand développement des droits indigènes que nous ayons vu au Chili, cherchant à adapter le système juridique au développement du droit international. Mais elle a été un échec retentissant et les questions indigènes ont joué un rôle dans ce résultat.

^{Les sorties ratées}

Les sorties de l’état d’invisibilité se sont produites pour les peuples autochtones du Chili, en particulier pour les plus nombreux d’entre eux, les Mapuche, comme des irruptions qui perturbent la vie commune. Deux voies se sont développées au cours des dernières décennies, celle de la violence politique et celle de la participation politique.

D’une part, la violence politique de secteurs radicalisés du peuple mapuche qui ont abandonné les voies institutionnelles et démocratiques est apparue à partir de 1997 en réaction à ce qui était considéré comme une rupture avec les promesses des gouvernements démocratiques qui ont institutionnalisé l’État indigène par le biais de la « loi indigène », mais l’ont mise de côté lorsqu’il s’est agi de promouvoir des projets d’extraction et d’énergie. Les actions de violence politique ont commencé par le sabotage des machines des entreprises forestières, mais avec une dose de dommages et de violence qui n’a cessé d’augmenter au cours des deux dernières décennies.

Ces actions ont été entreprises par des communautés en conflit pour des revendications territoriales, mais, au fil du temps, une série d’autres acteurs sont apparus, qui ont approfondi leurs agendas idéologiques pour combattre le capitalisme, ou même des agents liés au monde criminel, cherchant des avantages dans le retrait de l’État des zones de conflit.

Ce qui, au départ, semblait être une invention des milieux d’affaires et des propriétaires terriens pour stigmatiser les communautés mapuches s’est transformé en quelque chose d’effectif. Les secteurs conservateurs soutiennent que les mafias du vol de bois dans le sud et du trafic de drogue sont le grand et unique moteur de la violence politique mapuche et leur source de revenus. Loin de cette monstrueuse ombrelle, il est en tout cas palpable que ces mafias ont pénétré les groupes radicalisés, contaminant leurs stratégies et leurs formes d’action à un niveau tel que certains d’entre eux ont été contraints de désavouer cette pénétration.

Il est évident que le nombre d’actions violentes a augmenté dans plusieurs régions du sud du Chili, que la violence politique affecte les communautés elles-mêmes, en brûlant les écoles et en menaçant les dirigeants, en suscitant la fatigue et la peur, en augmentant à la fois l’étendue spatiale du conflit et ses conséquences néfastes. En 2022, 12 personnes ont été tuées dans des actions liées à ce conflit, dont plusieurs du peuple mapuche.

Certains gauchistes chiliens, nostalgiques des révolutions latino-américaines, ont voulu voir dans les groupes radicalisés des agents de rédemption contre le capitalisme sauvage chilien, mais la suite des événements les a détrompés car les communautés elles-mêmes réprouvent l’escalade de la violence. La violence politique constitue plutôt le pilier fondamental de l’imaginaire avec lequel les conservateurs imprègnent la société chilienne, comme une mise à jour brutale de la fureur indigène qu’ils qualifient de terroriste, et avec laquelle ils légitiment une imposition étatique de l’ordre par la force, souvent disproportionnée, laissant de côté toute possibilité de dialogue et de reconnaissance de l’altérité mapuche.

D’autre part, l’action politique qui a cherché à reconstruire le peuple mapuche en tant que nation politique au cours des dernières décennies a également échoué lamentablement.

L’ irruption du discours de la plurinationalité a cherché à ouvrir la voie à l’inclusion institutionnelle des peuples indigènes en reformulant le caractère centralisé de l’État chilien et en proposant une vision de la prise en compte des différences ethnoculturelles par la reconnaissance constitutionnelle des droits collectifs et l’intégration des représentants indigènes dans les organes représentatifs de l’État.

Lors du processus de la Convention constitutionnelle chilienne, 17 représentants des peuples indigènes ont fait pression en faveur d’un programme de reconnaissance, avec l’universitaire mapuche Elisa Loncón à la tête de l’assemblée. Cependant, la promesse s’est transformée en cauchemar lorsque, le 4 septembre, la proposition constitutionnelle a été rejetée à une écrasante majorité de 62 %, atteignant même 80 % dans les communes comptant le plus grand nombre d’autochtones dans le pays. Cela a montré, d’une part, le manque de soutien des citoyens aux positions des représentants indigènes (par exemple, l’imprécision des représentants indigènes sur les questions de la justice indigène et du pluralisme juridique, du consentement et de la restitution des terres ancestrales ont été, selon les sondages, les raisons prioritaires du rejet de la proposition constitutionnelle) et, d’autre part, l’énorme distance entre les propositions des représentants indigènes et leurs fondements supposés.

Les constituants indigènes ont grossièrement négligé les communautés indigènes de base, n’ont pas élaboré de stratégies de communication et leurs propositions finales présentaient de nombreuses lacunes et imperfections. Ils ont fait preuve d’un leadership imparfait et d’une faible compréhension de l’état des corrélations de forces dans le pays.

^{L’ invisibilité
de l’auto-accusation}

La voie violente et la voie politique se dissolvent toutes deux dans l’invisibilité, la violence politique devenant la principale justification du renforcement de l’invisibilité, l’action politique ayant été dépossédée des outils nécessaires pour provoquer un changement institutionnel. Ainsi, l’incapacité des Mapuche à sortir de l’invisibilité est, dans une certaine mesure, toujours blâmable, puisqu’au-delà du racisme chilien vigoureux et ravivé, le peuple mapuche n’a pas été capable de se constituer en sujet politique collectif effectif dans l’histoire récente du pays.

Pour cela, il faut cesser de se lamenter sur la prévalence du suprémacisme culturel chilien et rechercher des stratégies efficaces. Construire à partir des territoires, rechercher un véritable leadership et s’engager sur des voies démocratiques, car aucune nouvelle relation interculturelle ne peut naître de l’usage de la violence. Dans le cas des Mapuche, la violence politique a eu pour effet d’éloigner le reste des Chiliens du soutien aux revendications des Mapuche et de diviser le peuple mapuche lui-même. La démocratie, avec tous ses inconvénients, est le seul moyen pour le peuple mapuche d’obtenir la reconnaissance qu’il mérite.

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