Accueil » Les numéros » 77. Multitudes 77. Hiver 2019 » Mineure 77. Vivre avec les esprits

Mineure 77. Vivre avec les esprits

Se soigner en  soignant  la  terre

Se soigner en soignant la terre
Les Amérindiens de Guyane française et les Aborigènes d’Australie, comme d’autres peuples autochtones du monde réinsvestissent leurs savoirs médicinaux traditionnels et réélaborent des rituels pour se soigner et prendre soin de la terre. Comme Starhawk et les Wicca aux USA, en Europe aussi, de la Pologne à la France, des rites de bien-être et de renouage de liens avec la terre se réinventent, que ce soit par la musique et la danse, les festivals de chamanisme ou les ZAD qui réenchantent la manière d’habiter le milieu.

Healing by taking care of the land
Native Americans from French Guiana and Indigenous Australians, like many other Indigenous peoples of the world re-invest their traditional medicinal knowledge and re-elaborate healing rituals to take care of their people and their land. Like Starhawk and the Wicca in US, in Europe also, from Poland to France, rites for well-being and relinking with the earth are reinvented either through music and dance, in festivals of shamanism or in the Zones to Occupy (ZAD) who re-enchant the way inhabitants live with their milieu.

Le voyage chamanique au tambour
Des traditions mongoles aux thérapies du troisième millénaire
Dans le chamanisme occidental, riche de multiples cosmologies syncrétiques, hybrides et multiculturelles, l’apprenti construit sa propre cosmologie par une succession d’interprétations de ses expériences cognitives et perceptuelles qui le constituent en tant que « chamane ». Les stages, initiations et diverses expériences tendent à la fabrication de ce corps chamanique capable de se mettre en contact et d’interagir, dans une relation volontaire et maîtrisée avec les autres mondes, qu’ils soient vécus comme extérieurs ou intérieurs à soi, mondes autres, parallèles ou faisant partie d’une intériorité élargie. Cet article propose une anthropologie des ressentis et des images intérieures associée à une analyse des techniques du corps dans le champ des études sur le chamanisme.

The shamanic drum journey
From Mongolian traditions to therapies of the third millennium
In western shamanism, rich in multiple syncretic, hybrid and multicultural cosmologies, the learner builds his own cosmology through a succession of interpretations of his cognitive and perceptual experiences that constitute him as a “shaman”. The internships, initiations and various experiences tend to the fabrication of this shamanic body able to get in contact and to interact, in a voluntary and controlled relationship with the other worlds, whether experienced as external or internal to oneself, other worlds, parallel or part of an enlarged interiority. This article proposes an anthropology of feelings and inner images associated with an analysis of body techniques in the field of studies on shamanism.

Les morts sont des gens comme les autres
« Les morts sont des gens comme les autres ». Cette constatation m’a été faite par Philippe, médium dans le groupement spirite de la ville où j’habite, lors d’un entretien que nous avons mené avec sa mère Michèle, et lui. Je leur avais demandé de m’expliquer comment ils entraient en communication avec les défunts – qu’est-ce qu’entendre, sentir ou voir signifient dans pareil cas ? Nous avons évoqué leur histoire, leurs destins peu communs, avec ces épreuves, ces mises en danger du corps et ces démêlés avec la mort, ces sentiments de présence et ces surprenants rêves prémonitoires. Des destins que ces personnes ont réussi à socialiser et su transformer en destinée. Le fait que les morts soient des gens comme les autres a de multiples conséquences, et notamment celle d’une obligation à prendre soin d’eux. Et à prendre soin, en leur nom et à leur demande, de ceux qui restent. Les séances au cours desquels ils sont convoqués deviennent dès lors de véritables dispositifs thérapeutiques, dans lesquels et par lesquels, les habitants de deux mondes apprennent, les uns avec les autres et les uns pour les autres à réactiver des liens, des élans de vie et de joie.

The dead are people like the others
“The dead are people like the others”. This observation was made to me by Philippe, a medium in the Spiritist group of the city where I live, during an interview with him and Michèle, his mother. I had asked them to explain to me how they communicated with the dead – what does hearing, feeling or seeing mean in such a case? We have evoked their story, their unusual destinies, with these trials, endangerments of the body and trouble with death, these feelings of presence and these surprising premonitory dreams. Destinies that these people have managed to socialize and transform into destiny. The fact that the dead are people like the others has multiple consequences, including the obligation to take care of them. And to take care, on their behalf and at their request, of those who remain. The sessions in which they are summoned thus become true therapeutic devices, in which and by which, the inhabitants of two worlds learn, with each other and for each other, to reactivate bonds, impulses of life and of joy.

Des génies accueillants au Laos
Au Laos, pays majoritairement bouddhiste, toujours dirigé par un État-parti communiste rigide et répressif, les cultes aux génies continuent à se développer et se transforment, en réponse aux contraintes vécues par la population et à ses désirs d’y échapper. La dimension de refuge des cultes et en même temps, d’échappement imaginaire par le haut à des oppressions de toutes sortes, en est un trait récurrent, manifeste en particulier dans les années quatre-vingt-dix dans l’exaltation des figures royales, opposées aux cadres politiques rendus impuissants de l’État-parti communiste. Aujourd’hui les homosexuels masculins trouvent désormais dans les cultes aux génies, en perpétuel remaniement tant au plan des pratiques que des élaborations des personnages mythiques, une atmosphère accueillante, très séduisante en regard des barrières auxquels ils se heurtent dans la vie quotidienne. Les cérémonies se présentent alors, en résonance avec les images en provenance de Thaïlande, comme des dépassements possibles en phase avec un contexte de globalisation idéologique où les plateaux LGBT rayonnent de leurs potentialités libératoires.

Welcoming geniuses in Laos
In Laos, a predominantly Buddhist country, still run by a rigid and repressive communist party-state, cults devoted to genius continue to develop and transform in response to the constraints faced by the population and their desire to escape. The shelter dimension of the cults and, at the same time, an imaginary escape from the top to oppressions of all kinds, is a recurring feature, manifested particularly in the nineties in the exaltation of the royal figures, opposed to the impotent political frameworks of the communist party-state. Today, male homosexuals find in cults to geniuses, in perpetual shuffling both in terms of practices and elaborations of mythical characters, a welcoming atmosphere, very attractive compared to the barriers they face in everyday life. The ceremonies present themselves, in resonance with the images coming from Thailand, as possible overtaking in phase with a context of ideological globalization where the LGBT plateaux radiate their liberating potentialities.

La servante géante

La servante géante
Dans l’aube qui succéda à l’éruption du 26 octobre 2010, Bu Pujo succomba à ses brûlures. À cette nouvelle, le volcan disparut. Il ne restait plus, au nord, qu’un écran de nuages figés dans l’épouvante. Cela faisait un grand vide, un immense courant d’air froid dans lequel la montagne de feu avait été emportée. Au petit matin, le Merapi avait disparu parce que celle qui le portait était morte. Oui, Bu Pujo portait le volcan comme ces lourds paniers d’offrandes qu’elle chargeait sur son dos le jour de la procession. Elle en portait la responsabilité, comme son propre enfant, avec ses prodiges et ses tares. Voilà pourquoi Bu Pujo avait l’air d’une géante.

The giant maid
In the dawn that followed the eruption of October 26, 2010, Bu Pujo succumbed to her burns. At this news, the volcano disappeared. There was nothing left in the north but a screen of clouds frozen in fear. It was a big void, a huge cold draft in which the mountain of fire had been washed away. In the early morning, the Merapi had disappeared because the one who was carrying it was dead. Yes, Bu Pujo was carrying the volcano like those heavy baskets of offerings she loaded on her back on the day of the procession. She bore the responsibility, like her own child, with her wonders and her flaws. That’s why Bu Pujo looked like a giant.

Cyber samsāra ou la métempsycose des machines

Cyber samsāra ou la métempsycose des machines
Une forme de transmigration électronique est en train de s’opérer sous nos yeux. Le Dalaï Lama l’a bien compris, apportant récemment sa bénédiction à un grand projet de « téléchargement de l’esprit » (mind uploading). Quel lien entretient ce modèle « numérique » de la transmigration (celui que nous promettent les transhumanistes) avec les formes plus anciennes (brahmanique, bouddhiste, spirite, etc.) ? Aurions-nous déjà opéré notre propre transmigration ? Basculé dans une autre matrice ? Serions-nous tous en train de devenir des esprits sans le savoir ?

Cyber samsāra or the metempsychosis of machines
A form of electronic transmigration is taking place under our eyes. The Dalai Lama has understood this, recently bringing his blessing to a big project of “mind uploading”. What is the link between this “digital” model of transmigration (the one that the transhumanists promise to us) and the older forms (Brahmanic, Buddhist, Spiritual, etc.)? Would we have already done our own transmigration? Switched to another matrix? Would we all be spirits without knowing it?