Archives du mot-clé lampedusa

Nouvelles réflexions sur le lieu des Sans-État
Calais, son camp, ses migrants

Il s’est passé dans le camp-bidonville de Calais en quelques mois des phénomènes, certes minimalistes mais bien réels, d’aménagement de l’espace, de socialisation, d’échanges avec les habitants et de politisation des occupants, qu’on retrouve en général dans les camps contemporains, mais qui ont eu lieu ici en accéléré. L’exemple de Calais permet de nouvelles réflexions sur le lieu des Sans-État aujourd’hui, sur l’édification d’un nouveau monde dans le monde, peuplé par eux et par ceux qui les accompagnent ou les visitent.

New Thoughts on the Place of the Stateless
Calais, its Camp, its Migrants

Many things have happened in the Calais camp-slum within a few months, small but real and meaningful, in terms of space allocation, socialization, exchanges with the locals and politicization of the migrants — things that are common in many camps but which happened here in a fast-forward mode, and which call for new thoughts on the place of the Stateless, on the construction of a new world within the world, inhabited by migrants, by those who accompany or visit them.

Documenter les contre-fictions

Documenter les contre-fictions

Quelques films récents donnent à voir à la fois un désir de documenter une réalité que l’appareillage dé-subjectivé de la caméra saisit mieux qu’une conscience humaine encombrée de clichés, et un besoin de réinjecter des fictions au sein de la réalité qu’on filme. Cette tension pro-duit une dynamique contre-fictionnelle qui ouvre des voies prometteuses au geste documentaire.

Documenting Counter-Fictions

A number of recent films are animated by a desire to document reality through a de-subjectified camera which captures it better than a human consciousness overtaken by stereotypes. At the same time, they need to reinject some sort of fiction into the reality they document. This tension generates a counter-fictional dynamics which paves promising new ways for the documentary gesture.

Naufrage de Lampedusa

Si ce n’est son extrême proximité de la côte, rien ne distingue le terrible naufrage survenu à Lampedusa le 3 octobre 2013 de ceux qui l’ont précédé ou suivi. La compassion mêlée d’effroi qui s’est emparée de la population locale, des médias et de la classe politique européenne à l’annonce de la mort par noyade de […]

French Suburbia : the return of the political unrecognised

As Alessandro Dal Lago wrote recently (1), “it is just the beginning”. It concerns Europe. It is only a warning. Angry desolate French males in the depressing suburbia and some city centres have vandalised public or private property, burnt thousands of cars, scorched schools and kindergartens, terrorised their neighbours, public opinion and the well meaning universalist France de souche. Triggered but not caused by the accidental death of two boys probably fleeing the police, the violence is inevitably perceived by the mainstream protectionist discourse, unwilling to catch its political gist, as blind and irrational. To one coming from the former Yugoslavia, the French events and situation is reminiscent of unpleasant recent memories, toute proportion gardée.

The “unexpected” appearance of suddenly visible revolted bodies and of their direct, unmediated violent action beyond language cannot at all be received as carrying political claims within the existing public space. It is a wild demand to topple the existing hegemony and replace it with a new, a just one. The riots were neither communal nor ethnic, nor organised by leaders; no political project came from the rioters who have no representatives, and the ruling class, who predictably tried to speak to some imams, can consider themselves lucky so far. But there is a difference between luck and intelligence. We should not be induced to believe that the problem is not political and also class based. Before the debate about what has happened and what should be done ended, while neither the left nor the right have any political solutions to give, the riots died down. If there are no new riots soon, France will forget again its suburbia, and a very strong additional right wing and repressive turn will have been taken having its effects also in Europe. The repressive move is impressive and unmistakable, and it gives excellent chances to the current interior minister Nicolas Sarkozy, who positions himself to the right of Chirac and Villepin, not that the latter had anything better to offer. He emerges winning from this episode with his chances for the presidentials boosted, shifting the whole political scene more to the right and comforting significantly the extreme right, whose policies he is introducing, together with a bitter taste of the return of colonial policy. There is no significant political left in France, especially not on these issues, which homogenised the French republican nationalist and xenophobic feeling.

When the government reactivated the law about the state of emergency, passed during the Algerian war in 1955, the French learnt that colonial legislation had never been abrogated. It is no surprise, since, after what was felt as an amputation (Algerian independence), there has never been a renegotiating of a new social and political project for postcolonial France. It makes us think that France still needs to be decolonised, and Europe too. All the colonial generals still have their avenues in Paris, and history teachers have recently been asked to stress the “positive aspects of colonisation”. The emergency law has now been extended for 3 months although the riots have receded. Even during the Algerian war it had never been applied to metropolitan France; it had really been used only once since, in 1984 in Nouvelle Calédonie, again an “extrametropolitan” French territory. Exceptions are thus being introduced all the more inside the country, as so many new borders. This is where and why the French ”troubles” meet the current phenomena in the making of Europe through closure and refusal to face its historic, colonial and other, responsibility: Ceuta and Melilla, Lampedusa, all the unfortunate would-be immigrants drowned in the Mediterranean, the endless refoulements, the invisible detension/retension centres for the undocumented, the exportation of European borders into neighbouring candidate countries as buffer zones policing for us, whose price it is for accession to Europe. But it is also where the French riots meet, in a broader sense, such cases as Guantanamo – extra-constitutional exceptions on a larger scale where political action is bypassed. There is certainly a continuity between the exceptionality of colonies (colonies are extra-constitutional per definitionem) and the generalisation of exception today in terms of internal and international “security”.

Treating the causes would give results only in the long run. It is urgent to stop the disorder, so police have been sent in in impressive numbers, and cases have been witnessed by TV watchers of their brutality beyond what is tolerated in peace. One policeman had been put under arrest for excessive brutality but was soon released, under the pressure of the police union. There are measures to put off the fire while not cutting off the gas: substantially, no serious long term solutions are envisaged, the reaction of the government is purely repressive and treating only the consequences of the riots. Apprenticeship at the age of 14 is introduced for the banlieues instead of 16, which means cutting for the concerned the obligatory general schooling until age16, and deepening a class fracture. Also, government promised that three times more scholarships would be given to those neighbourhoods (what is 3X0 anyway?). The rest, besides the emergency law which meant curfew for youngsters in some 5-8 communes and didn’t prevent the riots: immediate appearance of the rioters in the tribunals was introduced and judgement passed; punishing the parents for not controlling the minors (of course, the demise of parental authority has to do with those parents having no jobs and integration having not worked for them, but the state will not consider itself responsible), cutting aid to families having a rioting son (a sort of collective punishment), expulsion from France of any foreigners in the affair without access to a lawyer, which also amounts to double penalty, all these are some of the new measures. Chirac introduces a voluntary civil service for 50000 suburbia youths over the next two years. Unspecified aid would be given to neighbourhood associations formerly not listened to, the same ones which have been warning for years and had been the only ones in the field. What do those boys react to? They and their parents have no jobs, their habitat is pitiable, the neighbourhood ugly, the suburban schools are bad and poor if existing, transportation to the city centre is too expensive and in any case is not good or sufficient, besides a supermarket there may be nothing at all in the neighbourhood. Dealers and racketeers are all around, the police are the only aspect of the state they have ever seen, they have no vision of a future, no chance to get integrated. They can tell the difference. Calling it “dignity” and asking less than their due because they have no language that can be heard, those boys are unwittingly actually fighting for the possibility to be listened to politically. They want to have access to the citizenship promised them by the universalist horizon of the Constitution and by the Declaration of the rights of man and citizen, but refused them by the practice of that universalism. Citizenship (in a full, and thus wider sense) is also the aim of many legal and most clandestine immigrants into Europe, and it is necessary to see the connection between the two, between trespassing the inner and the outer border, both in relation to history. All this makes those boys wild, unfit for articulating properly their claims should they have access to public space (and they don’t have it), and provokes ever more racist reactions. They affront the “good society” and are the new dangerous classes. Both sides are intolerant, but for different reasons. Those neighbourhoods, however, are mixed “ethnically”, and this is why the revolt has not expressed itself at all along communal lines or religious lines, indeed, some labels of sexist but non racial solidarity “black-blanc-beur” (“black-white-arab”) have appeared. Of course the government worry it may take a religious form, because that would link the inner borders and violence to the outer and international ones, and it would make things much worse. It has been completely avoided this time, but not thanks to any intelligent action of the authorities. It may happen soon enough. The rupture is economic, social, class articulated and in that sense also indirectly but very fundamentally political. But nationalistic public opinion, much of the media, the political class, have been irresponsibly trying all these days to construct the unrest as a communal and religious one, and to identify the rioters as only north African or Muslim, which they are not. Most of them have been French for one or several generations: for how long will they be considered immigrants? As for their parent’s origins, they are very diverse. Nationalistic public opinion is boosted in pointing out at immigration as being the cause of their and all French misfortunes. The riots are welcomed by a xenophobic public. A conservative public discourse uses the case of the riots to corroborate and justify the recent French refusal of the European Constitution, taking it as a proof that it was the right thing to do.

Let’s have a look at the gender structure of the rioters: only boys, under age or just of age. Very macho boys, deprived of any material or language capital, of any material goods or instruments. We should do well to remember that in 2002 the girls of the same French suburbia had also irrupted in public with their own claims. Some of those demands are shared with those of the boy, but there is also an important additional one – gender justice and the end of bullying by the brothers, fathers, community and by a male culture, the end of violence against women, the end of gang rapes (terribly spread in the suburbia) and constant humiliations. Girls went on a march around France, gained considerable national audience, also quite some sympathy, created the movement “Ni putes ni soumises” (“Neither whores, nor submissive”) and where important both symbolically as well as in raising their issues, opening important debates about conditions and culture in the suburbia, about the condition of women. In spite of this, they eventually became established and finally became recuperated by the Socialist party and by the anti-communitarian Franco-French nationalist discourse both left and right. Theirs were also bodies irrupted on the scene which stunned the public. They were used in the anti-scarf hysteria of republican laïcité (the result of which is exclusion by law of the supposed victims of veiling including the collateral damage, which came handy to “prove” the impartiality of law, of some inturbaned Sikhs evicted from school). Ni putes ni soumises were mainly used to divide the new dangerous classes, to separate the good from the bad grain. They were supported against Muslim fundamentalism, against a no doubt existing terrible and violent macho culture not only in those neighbourhoods; support for them was used to depoliticise the problems. Women are traditionally domesticated and considered as domesticable. As we know from experience with the law passed last year prohibiting “ostentatious religious signs” and in particular the “Muslim” headscarf in school by under age girls, but as we know also from any colonial experience and, for that matter, from any nation-building process, the gender stake and women themselves can be raised at any time against dangerous classes, whichever these be, because of the women’s double-bind position. The gender question is an instrument in achieving other political aims than redressing gender justice, though there may also be a side effect on the latter. It is not surprising, therefore, that there should be no significant reaction to the recent riots by the movement Ni putes ni soumises. They, as much as the riots, represent two sides of one and the same medal: there is an in-com-possibility for them to be seen as interlocutors at the same level. This incompossibility, though certainly also internal to the configuration due to the amount of violence, and not only outwardly constructed, is orchestrated, supported and framed by the French political culture, by its incapacity to integrate a population long immigrated and to which it has a historic responsibility, and by its unwillingness to adapt its long insufficient republican principles to post-colonial and post 1989 conditions. The French context of the existing public space should facilitate a debate also between those two expressions of a shared malaise and some other ones too (they are not the only ones here). But that will not happen: associations, NGOs may be doing it in the quartiers, but it will not catch the public eye which prefers a fractured to a compact dangerous class. It needs to be said that the gender fracture is of course very profound and that it really exists, but not only in the suburbia. It is for everyone to see how few women there are in Parliament, in the political class, in leadership or shared responsibilities of any kind, in the governing body of the CNRS (Centre national pour la recherche scientifique) etc.

Why is there no post-colonial studies in France? There is research and there are riots. But in between, no public debate so far, yet an imminent and painful one to come certainly. And a necessary one, in order for the country to re-found itself from a new beginning, after self-examination. Indian historians, to make a comparison, started the critical school of Subaltern Studies called after the series of books they produced in the eighties. For that, an incubation of a few decades after the independence of the forties had been needed. They were helped by the already twenty years old second-wave of 20th century independencies of the sixties, by feminist movements and studies, by critical Marxism, by the deceptions due to independent governments, by third-worldism etc. They dared three critiques: a critical re-reading of colonial and post-colonial history, a re-reading of Marxism (mainly Gramscian and reinterpreted), and a critique of the nationalist liberation movement. These ideas circulated through the English language (and languages that have bridges to it, which excludes French) via US universities, became post colonial studies and were globalised thanks to the globalisation of English. French is not a global language. For one thing it never received, circulated, and could not appreciate or take note of post-colonial concepts or studies – because, being globalised and diversified, these exceeded the French language and culture. Post-colonial studies spread North-South having received a lot of important input from the South. Whatever one may think of them (with drawbacks or advantages) or of the globalisation of and through the English language, these are already a global fact, a fait accompli. The feeble counter-idea of Francophonie, pleading for universalism, can paradoxically only be unveiled as a narrow provincial particularism here. Historically, one might go back and compare the Algerian contribution (French language, over France) and the Indian one (English language, over Great Britain) to a contemporary globalised culture starting with the end of colonisation. There was a war of independence in Algeria, whereas the British had left South Asia with some panache, through an act of partition it is true, but nevertheless after having built elites and institutions there, and handed them over in a sort of devolution once it would have become too expensive for them to keep the colony. This does not mean that British colonialism was less cruel. Indian intellectuals addressed their own as well as the British, USA and world public in a globalised language that they had adopted making it one of the Indian languages. Thanks to that language, they had direct access to USA universities and an international public space, which was not to be the case for Algerian intellectuals for several reasons. The latter did not share with the French a globalised French language – which would have meant also a language accessible round the world. Moreover, Algeria turned to the Arabisation of its public education, loosing even a partially international tool for generations to come. That, added to the fact that, due to the inexistence (or limits) of citizenship for Algerians or of home rule in French Algeria, due to the violence of war and the resulting lack of democracy within the FLN – there was no Algerian elite significant in numbers and in access to publicity – challenging and critiquing the French state and intellectuals or the domestic liberation movement. The French got away with it and the post-colonial question is re-emerging only now. The British too got away with a self-critique and an analysis of colonial history, but for different reasons: their debate was diluted and defused (désamorcé) in its transiting through US campuses and through globalised post-colonial studies. Nothing of the sort defused that topic for France. The problem has much less to do with current immigration than with the colonial past which is at the basis of the construction of the national state as well as of historic capitalism. For the Republic, once colonies and now former colonies (both space and time) are outside the horizon: extra-territorial, extra-constitutional and, today, considered to be a questions of the past. But this considering them of the past locates them in our present as a political issue.

Written for Lettre International, Berlin, n° 71, Winter 2005-06.


(1) “Rogo d’Europa”, Il manifesto, 28-10-2005.

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Les camps d’étrangers existent depuis longtemps en Europe. Si, des zones d’attente françaises aux camps des îles grecques, le régime en vigueur, la durée moyenne de maintien, le statut des étrangers qui y sont placés (dont le seul délit est d’avoir enfreint ou tenté d’enfreindre les règles que fixent les États pour le franchissement de […]

Y a-t-il un usage de gauche de la pensée réactionnaire ?

« Les extrêmes sont toujours fâcheux, mais ils sont sages quand ils sont nécessaires. Ce qu’ils ont de consolatif, c’est qu’ils ne sont jamais médiocres et qu’ils sont décisifs quand ils sont bons » Cardinal de Retz, Mémoires, II partie, Edition Pléiade, p. 108

Une anecdote pour entrer en matière : la publication d’un livre de Carl Schmitt au Seuil.

Deux événements récents ont placé sous les feux de la rampe l’examen de la pensée réactionnaire. En novembre 2002, paraissait au Seuil dans la Collection, l’ordre philosophique, dirigée par Barbara Cassin, un livre de Carl Schmitt de 122 pages sur le Léviathan de Hobbes (1938). Le livre avait beau être préfacé par Etienne Balibar (64 pages) sur et postfacé par Wolfgang Palaver (51 pages), deux auteurs peu susceptibles de complaisance à l’égard de ce penseur effectivement très à droite, il n’en souleva pas moins un ou deux articles fielleux dans le Monde. L’un d’une journaliste, assez superficiel, expliquait qu’il y avait problème à faire entrer une collection prestigieuse de philosophie un auteur compromis avec le régime nazi et que cela illustrait un « climat » tout à fait bien décrit dans un ouvrage qui paraissait au même moment, Rappel à l’ordre de Daniel Lindenberg. L’autre plus inexcusable, car il émanait du grand spécialiste universitaire de Hobbes en France, déclarait froidement que l’on ne pouvait prendre en compte tout texte de Schmitt que comme un témoignage historique, mais que l’on ne devait en aucun cas lui faire l’honneur de lui conférer un statut philosophique. Barbara Cassin répondit à cette pseudo argumentation en faisant remarquer qu’à ce titre, il ne resterait pas beaucoup de grands philosophes à publier : le réactionnaire Platon, l’ambigu Machiavel, et le très absolutiste et anti-révolutionnaire Thomas Hobbes lui-même. Elle ne se donna pas la peine de répondre à l’accusation de faire le jeu des « nouveaux réactionnaires ». L’article s’appuyait d’ailleurs sur une incise du livre de Lindenberg (p. 59) qui notait le glissement de référence de Tocqueville à Schmitt et taxait de « schmittiens de gauche » la revue Multitudes dont Barbara Cassin fait également partie. Je précise que personne dans la revue Multitudes, ne s’affirme comme tel. Mais cette inexactitude est intéressante car elle permet de clarifier une question importante pour la gauche : faut-il lire les penseurs réactionnaires ?

L’affaire des « nouveaux réactionnaires »

Le livre de Daniel Lindenberg, Rappel à l’ordre, Enquête sur les nouveaux réactionnaires[[La République des Idées, Seuil, octobre 2002, Paris., a fait fureur. Son auteur qui enseigne l’histoire des idées politiques à l’Université de Paris VIII (Saint-Denis) a écrit des livres importants sur Lucien Herr, le bibliothécaire de l’Ecole Normale Supérieure, sur la réception, souvent malheureuse du marxisme en France[[D. Lindenberg, Le marxisme introuvable, Calmann-Lévy, 1975, Paris., sur les figures d’Israël[[D. Lindenberg, Les figures d’Israël, Hachette, 1997, Paris., L’auteur est érudit, passionnément démocrate et socialiste convaincu (une denrée de plus en plus rare). Il n’est pas révolutionnaire, mais a un respect pour toute pensée transformatrice. Fin connaisseur du mouvement ouvrier français et européen, de l’antisémitisme, du bolchevisme, entre autres sujets, il était bien placé pour effectuer ce « rappel à l’ordre » dans un pamphlet court et en apparence efficace. Il montre comment certaines idées qui avaient été taboues après la compromission du régime de Vichyste sont réintroduites dans le champ politique débarrassant la droite d’un complexe historique. Il cherche la généalogie intellectuelle de cette résurrection politique et souligne, dans la lignée de Julien Benda, une nouvelle « trahison des clercs ». L’attaque générale contre la « modernité » se fait par l’accumulation d’idées ultra réactionnaires : elles vont du procès général fait aux intellectuels, aux idées de mai 68, à la démocratie parlementaire, à l’égalité, au nivellement de l’autorité et de la loi, à l’affaiblissement de la figure du père. Sur la sellette également le « droit-de-l’hommisme », la société « métissée » par l’immigration, le féminisme, l’écologie, le « communautarisme », l’affirmative action, le « politiquement correct avec un joli contresens sur le sens de cette expression, les « minority studies », qui détruisent le républicanisme, enfin l’Islam tout court. Ces idées expliquent bien le score impressionnant de Jean-Marie Le Pen aux dernières présidentielles. La réintégration de l’extrême-droite dans la droite « présentable» n’est pas seulement une compromission opportuniste et politicienne : elle est favorisée par la banalisation d’énoncés qui n’avaient plus le droit de cité. Ce qui intéresse particulièrement D. Lindenberg, c’est que des intellectuels de gauche ou venus de la gauche (parfois extrême) aient favorisé cette transformation : Michel Houellebecq, Maurice Dantec, Philippe Muray, Marcel Gauchet, Almain Finkielkraut, Pierre-Anré Taguieff, Régis Debray, Jean-Claude Milner, Alain Badiou notamment
Ce rappel à l’ordre a fait scandale. Pierre Nora directeur du Débat s’en est offusqué. Beaucoup ont crié à l’amalgame, au procès « stalinien ». Derrière, cette scène bruyante, la publication de ce livre dans la collection co-dirigée par Pierre Rosanvallon, récemment promu au Collège de France, traduit une intéressante rupture dans les forces intellectuelles et politiques qui avaient scellé une alliance « libérale » avec le Débat et la Fondation Saint-Simon (alliance incluant des secteurs éclairés du patronat, du socialisme mitterrandien et des intellectuels de la deuxième gauche rocardienne et CFDT).

Disons nettement que même si le livre de Lindenberg est moins étayé, moins érudit, donc souvent contestable dans le détail que les précédents, il a souvent le mérite d’appeler un chat un chat et de pointer le trop classique et répandu passage à droite de nombre d’intellectuels avec le « nombre des années » ainsi qu’une douteuse convergence de divers champs (littéraire, culturel, journalistique, philosophique, politique). Nombre de mouvements sociaux (à commencer par les sans papiers, les sans droits, mais aussi les « Beurs ») souffrent quotidiennement d’une politique particulièrement raciste, réactionnaire ou simplement, profondément stupide pour ne pas comprendre ce que réaction veut dire en l’espèce. Il y a donc des choses qu’on ne peut pas commencer à soutenir sans changer de camp, dût le sens des « nuances » en souffrir. Accordons le volontiers à l’auteur.

La faiblesse conceptuelle du Rappel à l’ordre

Néanmoins, quelque chose ne va pas du tout dans ce livre et l’on peut prévoir que ce pamphlet ne sera qu’un coup d’épée dans l’eau. Nous ne parlons pas de l’effet de braquage irréversible qu’il aura, précipitant carrément vers la droite, ou vers l’extrême-droite des intellectuels qui n’osaient pas franchir le pas eux-mêmes. Après tout, tant mieux, diira-t-on : mieux vaut avoir des adversaires que des faux amis. La politique n’est pas une paroisse guidée par un bon pasteur chargé de ramener toutes ses ouailles au bercail du salut. Elle fonctionne par lignes de démarcation qui se tracent continuellement, par de nouveaux partages qui recouvrent d’anciennes lignes de clivage.

Le problème est ailleurs. Il tient à un flou presque total dans la définition tant des réactionnaires que des « nouveaux » des réactionnaires. Examinons d’abord la définition que Daniel Lindenberg en donne dans un entretien au quotidien Libération[[Libération, 30 novembre-1° décembre 2002. : « Un réactionnaire, c’est quelqu’un qui pense que c’était mieux avant. Un nouveau réactionnaire, c’est quelqu’un qui n’ayant pas montré jusque-là une telle attitude, commence brusquement ou subrepticement à penser ainsi ». À ce compte, tout espèce de regret, de nostalgie, de futur antérieur serait réactionnaire. Les logiciels de correcteur grammaticaux de Microsoft bannissent très bêtement le passé simple en français. Mais là, c’est carrément l’imparfait qui se trouve expulsé. Le regret du passé ne suffit pas à caractériser la réaction. Que dire d’autre part de l’imprécision de l’expression « quelqu’un qui pense » : opinion, attitude, concept, action ?

Or distinguer entre caractère, attitude, préjugés, idéologie, valeurs, pensée, politique réactionnaire n’est peut-être pas un luxe. Pas plus d’ailleurs que pensée consciente et inconscient ou pulsions. La brutalité du ralliement à une pensée réactionnaire ou son caractère caché (subreptice) est beaucoup moins intéressante que la superposition chez la même personne d’énoncés manifestes de caractère progressiste et d’un contenu latent complètement réactif ou réactionnaire (ce qui n’est pas forcément la même chose).
Il y a dans le terme même de réactionnaire pas simplement une sous-évaluation du présent par rapport au passé (qui peut être obtenue par différentes combinaisons qui créditent toujours davantage le passé, c’est que qu’entend exprimer Lindenberg), mais surtout une volonté forte (mise ou non en pratique) de revenir en arrière, de faire revivre le passé contre le présent. L’imaginaire des Cadets d’Ernst von Salomon est d’abord conformiste, conservateur ; ce n’est pas tant le passé qui est mieux, c’est le futur qui sera forcément pire que l’actuel ordre des choses. Les « cadets » en revanche ne deviennent réactionnaires que lorsqu’ils agissent contre la Révolution allemande avortée. Sur la limite indécise entre le conservateur et le réactionnaire, nous trouvons le Guépard de Giuseppe de Lampedusa et sa devise : tout changer pour que rien ne change. Si l’état de choses est simplement conservé, le conservateur qui s’accommode de la réforme fonctionne à un imaginaire réactionnaire. Si la conservation de l’état de choses, pense-t-il ou met-il en pratique, nécessite la répression armée des forces sociales qui veulent une transformation radicale, le conservateur se meut en réactionnaire.
Mais laissons les caractères, les inconscients, les préjugés, l’idéologie comme système de représentation collective, pour nous concentrer sur deux états cruciaux de la « Réaction » : la politique comme pratique et réalisation d’un programme et la pensée comme position dans la théorie.

À quoi servent les réactionnaires en politique

Dans un champ de forces et dans leur composition, il n’existe pas de raison pour conférer un statut ontologique plus favorable à l’action plutôt qu’à la réaction. L’action peut être un prétexte, une occasion aléatoire (la goutte d’eau qui fait déborder le vase, la surdétermination). D’autre part, telle action, dans une nouvelle concaténation, s’avère réaction et vice-versa. Pour introduire une hiérarchie de valeur entre action et réaction, il faut une téléologie linéaire (le progrès), un processus dialectique (avec la dépendance avouée de l’antithèse par rapport à la synthèse comme position initiale) ou bien la distinction radicale d’un plan d’immanence et de transcendance. C’est le cas par exemple, de la dévaluation radicale de l’immanence dont Nietzsche accuse le platonisme et le christianisme lorsqu’il distingue l’affirmation d’avec le ressentiment.
Mais l’orientation dans l’échelle des valeurs est particulièrement nette dans la partition de l’espace politique depuis la représentation du peuple constitué autour d’un hémicycle dont la position est caractérisée par rapport au président de l’Assemblée qui lui fait face.
Le partage droite / gauche, essentiel en politique, marqué fortement dans le transversal et évolutif dans la durée, se double d’un autre partage, lui aussi évolutif, entre démocrate et anti-démocrate. Si par démocratie, on entend démocratie représentative (et pas simplement parlementaire), les adversaires de ce régime qu’ils soient de droite ou de gauche se retrouvent aux extrêmes. Clivage substantiel qui se trouve spécifié à son tour : en démocratie, vouloir changer le régime de la constitution, y compris en soutenant que cela ne se fera que par la force (la révolution ou la contre-révolution), ne peut pas constituer un délit en soi. La pratique d’actes de violence (détention d’armes, vols, extorsions de fond, séquestration, meurtres) ne relève plus seulement de la qualification d’extrême, mais d’extrême droite ou d’une gauche dure ou « révolutionnaire ». Ce deuxième clivage au sein des régimes démocratiques n’est pas accessoire, car la confusion des deux (toute opinion politique extrême vis-à-vis de l’ordre démocratique actuellement existant revenant alors à un concours moral ou matériel à l’extrémisme dur) peut mettre en péril rapidement la liberté d’opinion, le droit de réunion. C’est d’ailleurs ce qui se produit quand est proclamé un état d’exception permanent pour lutter contre le « terrorisme » ou « l’immigration clandestine » et que des décrets, ou des lois limitent de facto l’exercice des libertés constitutionnelles. Ajoutons pour finir et compliquer le droit d’un régime « démocratique » à se défendre de ses ennemis que toute démocratie introduit un droit implicite à l’insurrection ou à la rébellion si le régime constitué faillit à la défense réelle du corps politique (quand bien même il le ferait de façon légale, par exemple le vote des pleins pouvoirs au Maréchal Pétain par l’écrasante majorité des parlementaires de la III République). Mais l’adage « Pas de liberté pour les ennemis de la liberté » des périodes révolutionnaires n’est pas tenable comme principe, sauf à ouvrir la voie à la terreur. Au reste, combien d’actes de violence qualifiés un temps de « terrorisme » ou de « criminalité de droit commun » se retrouvent alors amnistiés, voire intégrés à l’histoire comme « fondateurs » d’un nouveau régime.

Dans la représentation parlementaire des démocraties, représentation circulaire et centripète, ce n’est pas l’action, ni la réaction qui compte, c’est l’intensité des forces qui sert de discriminant. Des forces révolutionnaires comme les forces contre-révolutionnaires sont disqualifiées l’une et l’autre comme risquant d’entraîner non pas un simple déplacement mais un déséquilibre cumulatif pouvant conduire à une implosion. C’est la métaphore des oscillations du balancier durant les révolutions. Dans ce cas, la gauche ou la droite ayant vocation d’occuper ce qu’ils nomment le centre d’équilibre, peuvent se servir des extrêmes (en les provoquant, en les favorisant, en les manipulant) pour immuniser le corps social et provoquer une réaction vers l’ordre (droite), ou vers un mouvement contrôlé (la gauche) ou pour disqualifier et compromettre l’adversaire réel sur l’échiquier. À quoi sert la Fronde sous Louis XIV (et de Retz en particulier) ? À vaincre la résistance des embryons de Parlements à l’installation de l’absolutisme. Plus récemment, la gauche mitterrandienne a usé du front National pour diviser la droite, comme cette dernière avait utilisé le parti communiste pour exclure la gauche du pouvoir durant trente ans en France.
Il existe aussi du côté des extrêmes politiques, un usage paradoxal de l’instabilité nommé la « politique du pire » : à quoi sont utiles les réactionnaires ? À déclencher les révolutions. Chateaubriand explique, dans ses Mémoires, ce que la Révolution française, comme mouvement massif dans les campagnes ( la Grande Peur) et comme rébellion à la Cour de Versailles, a dû à la réaction patricienne des petits nobles qui se mirent à exhumer des coutumes seigneuriales depuis longtemps tombées en déshérence et à réclamer le rétablissement de tous leurs privilèges accélérant la crise globale de l’Ancien régime. Pour Lénine, intimement persuadé d’un sens de l’histoire et des fourches caudines de l’accumulation capitaliste, un réactionnaire (condamné à l’échec à long terme) valait beaucoup mieux qu’un réformiste capable de s’insérer dans le cours de l’histoire et de trahir les intérêts du prolétariat après s’être servi de lui comme d’un levier pour accéder au pouvoir. Face au fascisme après 1921 jusqu’en 1934, les bolcheviques puis la Troisième Internationale, décidèrent que la social-démocratie était l’ennemi principal et refusèrent toute alliance avec la bourgeoisie libérale.

La gauche parlementaire accepte le clivage entre le progressisme et le conservatisme, mais récuse la perspective d’un bouleversement global comme seul efficace. Elle peut faire un usage tactique, circonstanciel de la droite réactionnaire, mais elle s’arrête généralement lorsqu’il lui semble que la réaction menace de l’emporter sur les conservateurs. Le gain espéré étant la conservation du pouvoir, plutôt que son accès, elle n’en fait usage qu’à partir de l’État. Et contrairement aux mathématiques, la règle suivie est que le produit des extrêmes doit toujours demeurer inférieur au produit des moyens.
La gauche révolutionnaire qui n’exclut pas une crise violente du système politique peut faire un usage plus intensif des politiques réactionnaires. Le gain espéré est la conquête du pouvoir ou simplement la chute de l’Etat considéré comme l’obstacle principal à l’écroulement du système capitaliste La forme que revêt cet usage est celui d’une connivence objective ou d’une neutralité. Mais il existe aussi une limite : si la nature du déséquilibre ainsi espéré ne touche plus simplement à la survie du capitalisme mais risque d’affecter le de sort de l’humanité tout court, la politique du pire devient condamnable et l’on revient aux règles de fonctionnement de la social-démocratie parlementaire. C’est le tournant anti-fasciste de la III internationale.
Ajoutons toutefois que l’usage des politiques réactionnaires demeure toujours un expédient tactique conscient, cynique. Il peut y avoir des ratés dans le calcul, mais les protagonistes de ces compromissions, s’ils peuvent être dupés au terme « de journées des dupes » ne sont jamais dupes. En Grec, on dirait qu’il ne s’agit pas d’un verbe utilisé au passif mais au moyen.
Tout autres sont les fruits bénéfiques comme vénéneux de l’usage (au sens de la fréquentation familière de la pensée réactionnaire qu’elle soit politique ou plus largement métaphysique (si nous acceptons la puissante idée de A. Negri que c’est le plus souvent à ce niveau que se trouve la véritable politique des auteurs classiques de la philosophie).

L’usage salutaire de la pensée réactionnaire

Tout calcul de « politique immédiate » mis à part, peut-on tracer dans l’univers de la pensée, cette hiérarchie de l’action et de la réaction ? L’éthique se méfie des « bonnes intentions » qui pavent l’enfer comme la politique se méfie de la vertu morale. Nous avons vu que les valences respectives du couple action / réaction dépendent de l’espace dans lequel on l’inscrit. Dans l’espace linéaire du « sens de l’histoire », de la temporalité des sociétés chaudes, le révolutionnaire et le progressisme d’hier, laissés à leur inertie propre, deviendront conservatisme puis réactionnaire. Dans le mouvement de la dialectique du réel et du rationnel, dont Hegel se veut le simple interprète et intermédiaire, le réaction (le non du refus, qui est la position du servant-esclave vis-à-vis du maître) ne vaut que comme moment destiné à mourir : seul le résultat comme mouvement restitué du tout sauve la réaction de l’oubli et ne remet pas en cause la primauté ontologique du maître.
On sait quel parti saura tirer Heidegger (en cela suiveur de Nietzsche et de sa critique intransigeante de la pensée dialectique de Platon à Hegel) de cette dépendance interminable de la métaphysique. Peu importe, sur ce plan, son nazisme, il pointe les failles du champ constitué, rempli, saturé dans le geste même de ses tentatives de saturer « poétiquement », dans un retour mythique aux présocratiques, les blancs du nouveau champ qu’il trace hors du principe onto-théologique. Prenons le plan d’immanence totale, que Heidegger lit dans l’expérience de la vie facticielle chez les premiers Chrétiens, ou la façon dont il tire Kant bien plus du côté du schématisme de l’imagination transcendantale, que de celui de l’analytique des Idées de la Raison des néo-kantiens : son adversaire, c’est l’idéalisme sous sa forme forte (Platon, Hegel), mais par la même occasion toutes les formes d’idéalisme faibles.

Paradoxalement, malgré ses protestations réitérées, la culture républicaine du juste milieu, tout en récusant avec indignation le cynisme formel de l’hégélianisme et de son enfant naturel, le matérialisme historique, aboutit au même résultat : de la violence du non révolutionnaire au capitalisme, ne sera validé que ce qui réussit (la réforme, c’est-à-dire un capitalisme tempéré), le reste, la subjectivité (le désir de la rupture absolue, d’un autre monde) sera renvoyé au romantisme, au sentiment religieux, au messianisme, bref à un plan de transcendance illicite en politique parce que réactionnaire sur le plan politique et psychologique.
L’alliance du rationalisme néo-kantien (de cette politique et de la pensée dans les limites de la stricte raison) avec le suivisme le plus plat (la réalisation du Plan chez les staliniens totalitaires, le capitalisme aujourd’hui comme horizon « indépassable » dans le social- libéralisme) ne s’avère-t-elle pas alors relever d’un reclassement dans le conservatisme le plus obtus et le plus stérile surtout ?
Depuis les extrêmes (dans l’espace, dans le temps, dans la « gigantomachie » ou le « champ de foire » de la philosophie), le point de vue est moins captif. Pourquoi Althusser recommandait-il de « penser aux extrêmes », allant chercher chez Pascal, plutôt que chez Kant et à fortiori chez Benjamin Constant, des conseils de travail ? Parce qu’il trouvait chez des penseurs réactionnaires par essence ou par accident (ce qui n’implique ni le même mode de lecture, ni le même type d’usage) davantage d’éléments de compréhension du monde, ou davantage de déclencheur de pensées nouvelles que chez tel ou tel penseur de son « propre camp ».
Dans l’intelligence, il y a l’invention, la faculté de trouver. Nous savons depuis Feyerabend que le paradigme de Kuhn ou le programme de recherche de Lakatos légitiment a posteriori de façon différente (systémique ou constructiviste) la rupture que constitue l’invention, mais ne permettent absolument pas de saisir comme tel le moment révolutionnaire de la découverte. Celle-ci demeure aléatoire, surdéterminée, à l’abri des combinatoires plus ou moins sophistiquées. Autrement dit, « pour trouver tout est bon » (Feyerabend). En matière de pensée politique, d’imaginer un au-delà du capitalisme (qui ne ressemble décidément pas au socialisme), il ne s’agit pas de chercher, comme le racontent les curés kantiens de décence républicaine (nous ne parlons pas du côté absolu et sympathique des mystiques de la III° République au demeurant réactionnaire), mais de trouver comme proclamait avec sa puissance chaotique Picasso (une sorte de Goethe du XX° siècle).
Voilà pourquoi la pensée ne peut pas se régir comme le Parlement de la démocratie parlementaire représentative, le moins pire de tous les régimes selon un conservateur qui commença sa carrière par le rétablissement réactionnaire de la parité or de la livre sterling en 1925, Winston Churchill, rejoint depuis par bien des démocrates de gauche désenchantés. Dans la pensée, on ne se trouve plus dans le règne « prudent » de « la moins pire des solutions », mais dans la recherche libre de toute attache, de toute prudence, du « meilleur », soit-il le vrai, le juste, la position correcte etc. quelle que soit la définition qu’on lui donne.
Vaut dans la pensée, l’exact contraire de la règle qui s’est imposée en politique : c’est l’écart, les forces centrifuges, les différences de potentiel, les lignes de fuite qui s’avèrent les étoiles du ciel sur lesquelles on règle sa navigation. Le caractère révolutionnaire est le régime normal du fonctionnement des neurones humain.
C’est pourquoi l’acclimatation des règles de la mesure, de la politesse, du compromis, de la médiation, de la fidélité, de la reproduction à l’identique ont tellement mauvaise presse.

Autant la phrase du très frondeur, et « objectivement » réactionnaire Cardinal de Retz, face à la pensée Richelieu ou Mazarin, citée en tête de cet article, paraît devoir être limitée, contrôlée dans son usage en politique, autant elle ne paraît pas devoir être « consommée avec modération » dans le domaine de la pensée. Pour « penser aux extrêmes », la fréquentation des extrêmes de la pensée, est plus utile que les conseils de Monsieur Prudhomme, ou la mastication de la bouillie humaniste plein de bons sentiments qui dissimule les fonctionnements réels et grippe l’agilité des neurones. Un autre provocateur allemand, lui plutôt à gauche, Peter Sloterdijk, a réhabilité le cynisme en écrivant qu’il valait mieux « penser froid dans un monde chaud » que le contraire.

Si nous nous intéressons à Carl Schmitt, authentique penseur réactionnaire chrétien, occasionnellement nazi et antisémite non abjuré, c’est parce que comme tous les grands réactionnaires, croyant décrire ce qui devrait être et qui pour lui n’est pas (sauf dans les moments de la théocratie monarchique catholique ou dans le furherprinzip nazi, à son commencement), il décrit (ou est traversé par l’intuition poétique, Platon aurait dit que comme les poètes, il ne sait pas de quoi il parle ; il est déliré par le ZeitGeist) des moments absolument constitutifs de la dictature bourgeoise dans la Forme-Etat. Cette pensée qu’on pourrait croire (et qui se croit souvent) apologétique de la dictature d’autrefois ou appelée de ses vœux comme un grand retour, dit en réalité la réalité la plus contemporaine déjà en marche, la modernité terrifiante de l’Etat total.
N’ayons pas la cruauté en ces temps de guerre de la plus grande démocratie du monde contre la pire et plus attardée dictature de la planète, l’Irak, et de remise en cause de l’ONU kelsénienne, par les faucons pilotes de l’aigle américain, de retour à la décision unilatérale dans un état d’exception permanent, à la guerre préventive, de monter à quel point il y a plus à glaner dans le fonctionnement actuel de notre siècle chez Carl Schmitt[[Bien évidemment M. Hardt et A. Negri dans leur description des transformations du pouvoir, des nations, de la mondialisation (Empire), sont conduits à prendre en considération C. Schmitt autant de Kelsen, mais une compréhension plus complète qui permet une déprise de la fascination éventuelle que pourrait susciter le réalisme des réactionnaires se trouve dans l’essai d’A. Negri, Le pouvoir Constituant. que chez Johns Rawls (dont l’utilité n’est pas nulle mais dans d’autres domaines).

Mais les raisons pour lesquelles on peut s’intéresser de près à des penseurs réactionnaires ne se limitent pas à la connaissance de l’ennemi ou de l’adversaire. Ainsi si Friedrich. Von Hayek, aussi insupportable, dans certains de ses énoncés, que Céline parlant des Juifs, est un extrême utile, une balise utile à la navigation, c’est à un autre titre que Schmitt. De te fabula narratur pourrait-on dire pour citer un auteur célèbre. Que fait Hayek en effet ? Il dénonce inlassablement dès La route de la liberté (1944) la perversion du fonctionnement réel du marché par l’Etat et par toutes les formes d’abdication de la pensée libérale authentique à un keynésianisme inféodé même s’il n’en est pas conscient au communisme collectiviste. Ce trait fait de lui le grand réactionnaire de la pensée économique, le seul qui se refuse à admettre l’idée que l’état général de toutes les économies mondiales est le régime d’économie mixte, tandis que Milton Friedmann qui a inspiré la contre-révolution anti-keynésienne, et formé la contre-révolution politique des Chicago Boys de Santiago, est un politique qui veut moins d’État, un État minimum (et pas plus du tout d’État comme Hayek[[Au passage, Hayek est un réactionnaire révolutionnaire (il n’est que de voir ses positions sur la formalisation mathématique) alors que Friedman est beaucoup plus un conservateur-réactionnaire : il demeure un conservateur sur le plan épistémologique. Donc sans intérêt sur ce plan au moins. Je dirais que Hayek est en économie un réactionnaire total, ou planétaire (si nous parlons de la planète économie). Friedman est un réactionnaire d’intérêt régional. ). Mais l’intérêt d’Hayek est que lorsqu’il décrit le fonctionnement idéal du marché et le libéralisme pur, il met le doigt sur la puissance constituante du marché comme marché de la liberté. Le marché en effet peut être lu de deux façons : soit comme ordre construit auto-instituant et productif in se d’un ordre catalectique, spontané opposé à l’artificialisme et le constructivisme de l’ordre taxique (institutionnel). C’est à ce type de lecture que s’arrêtent les économistes des conventions ou les épistémologues des systèmes de régulation. Mais on peut aussi voir dans ce marché mythique de Hayek, véritable deus ex machina la reconnaissance involontaire, ventriloquée de la puissance de la coopération des multitudes. J’ai essayé[[Voir Y. Moulier Boutang (1998) ; voir également (1999), et (2001).
de montrer que la remontée en puissance d’un libéralisme extrémiste (et non pas simplement d’une idéologie libérale couvrant des pratiques néo-mercantilistes) correspondait à cette émergence d’un pouvoir constituant des multitudes. Pour que le marché marche, il faut qu’il offre l’occasion d’une marche vers la liberté. Et le capitalisme, qui tend au monopole et pas au marché des petits producteurs libres et indépendants, ne fait qu’un usage tactique du marché pour asseoir de nouveaux espaces de domination à des institutions puissantes : l’État, la grande entreprise.

Il se s’agit pas de se faire des illusions sur le caractère contre-révolutionnaire de Hayek ou de Schmitt, et donc sur la très grande probabilité que nous ayons à les combattre sur le plan des politiques juridiques et économiques qui en seraient déduites. Mais il se trouve que ces pensées, comme celle de Heidegger dans d’autres domaines ou celles de Thomas Hobbes parfois plus intéressant que John Locke (fieffé esclavagiste, ce qui vaut bien le fascisme contemporain), nous en disent plus sur la réalité que des essais pétris de bonnes intentions de pensées vertueuses voire même que les déclarations révolutionnaires enflammées de Rousseau sur le Peuple soigneusement ligoté dans la volonté générale.

La question n’est donc pas de démystifier Schmitt, Heidegger, Hobbes,
Burke, de Maistre, Hayek. Nous prend-on pour des imbéciles ? Mais il faut apprendre à connaître les pensées des adversaires, lire à travers elles (lecture analytique des blancs, lecture clinique, mais aussi lecture des dispositifs qu’elles laissent entrevoir). Il faut aussi et surtout voir la formidable ouverture et cure anti-idéologique qu’elles constituent contre toutes les pleurnicheries, les bonnes intentions, la mauvaise littérature et philosophie qui n’aident absolument pas à se forger une pensée. L’exercice de la pensée n’est pas le mâchonnement d’un bonbon acidulé. Si Blandine Kriegel ou Pierre-Yves Zarka entendent se fixer des règles de lecture des auteurs « fréquentables » et décrétés démocratiques, libre à eux ! Ils seront jugés non à ces critères « de goût », mais à ce qu’ils auront produit eux-mêmes de pensées nouvelles à partir de leurs intercesseurs (Baudelaire). Mais de grâce, qu’ils ne fixent pas pour les autres, dans le domaine de la pensée, ce qui doit être lu et ce qui doit servir de simple pièce à conviction.
La pensée n’est ni une arène parlementaire, ni une antichambre ministérielle, encore moins une cour de justice improvisée depuis les colonnes de journaux hâtifs. Les règles que la pensée se donne à elle-même, et pas à autrui, sont infiniment plus libres mais aussi beaucoup plus exigeantes. Elle ne supporte pas la médiocrité. Et dans son royaume, on a envie pour le coup d’appliquer cette formule d’un autre réactionnaire de talent, mais non de génie, Henri de Montherlant (dans le Maître de Santiago) : « en prison pour médiocrité ! » Daniel Lindenberg n’a pas le monopole de la pensée démocratique. Défendre la démocratie, cela veut peut-être dire aujourd’hui sortir de la démocratie « incomplète ». Et pour ce faire, c’està-dire comprendre la nature de cette incomplétude et inventer les moyens d’y remédier, il est bon de méditer des auteurs « méchants ».


Etienne Balibar, « Le Hobbes de Schmitt, le Schmitt de Hobbes », Préface au C. Schmitt (2003) op. cit., pp. 7-65
Yann Moulier Boutang De l’esclavage au salariat (PUF, Paris 1998) ; trad. italienne Della schiavitù al salariato, Manifestolibri, Rome (2002) ; à paraître en castillan chez Akal Ediciones en 2004.
Yann Moulier Boutang,  » L’Art de la fugue « , Entretien in Vacarme, n 8, Mai, pp. 3-8. (1999)
Yann Moulier Boutang, « Marché, marcher. Pourquoi le libéralisme est intéressant malgré tout », in Vacarme, Octobre, n 17, p. 23-27 (sur le Net : ). Traduction portugaise dans G. Cocco & G. Hopstein (Org.), As multitudôes e o Imperio, entre globalizaçâo da guerra e universalizaçâo dos direitos, DP&A Editora Rio de Janeiro, 2002, pp. 45-59.
Carl Schmitt, La notion du politique, Theorie du Partisan, Champs Flammarion 1988
Carl Schmitt, Le Leviathan dans la doctrine de l’Etat de Thomas Hobbes, sens et échec d’un symbole politique, Collection l’ordre philosophique, Seuil, 2002, Paris