Tous les articles par Holmes Brian

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Dans une séquence surprenante de l’installation vidéo Corridor X, l’image passe brusquement d’un moniteur de contrôle de la chaîne Eurovision à une séance de maquillage sous l’œil des caméras, puis à une salle remplie de journalistes, puis encore à un écran d’ordinateur où l’on joue au solitaire. Nous sommes dans le centre officiel des médias […]

La personnalité potentielle Trans-subjectivité dans la société de contrôle

- A partir d’un commentaire du travail de l’artiste brésilien Ricardo Basbaum, qui abolit le cadre limitatif de ce qui se présente généralement comme « art » en transformant l’espace d’exposition en un lieu ouvert sur le dehors et l’intervention où chacun peut se repositionner selon des processus de permutation d’identité, l’auteur indique comment « […]

In the summer of 2002 I wrote a post to nettime called « Deflation, anyone? » which observed the transformations of the world economy after the krach of the Internet bubble, and speculated about the underlying reasons for the emerging war regime. This led to renewed curiosity about political economy. However, despite a lot of reading, I […]

Qu’est-ce qu’une infrastructure impériale ? L’article retrace brièvement l’histoire militaire, universitaire et commerciale d’Internet, pour montrer comment sa constitution logique permet d’intégrer le plus grand nombre de machines, de réseaux et d’utilisateurs. Il interroge ensuite le pli par lequel ce dispositif normalisant permet d’amorcer une forme originale de critique sociale en actes. Le principe militaire […]

Network, swarm, microstructure

Let’s consciously combine two meanings of a network: a map, a set of
relations analyzed from ecological point of view and the kind of behaviour…. That is why I think of using the notion of swarm – its emergent behaviour cannot be described as unpredictable. We may find out some patterns in its behaviour and thus, learn something out of networks.

The static graph of the network map is what
leads, via the dynamic figure of the swarm, to a certain
kind of complexity theory as a possible way to understand
emergent behavior in the real world.

On the one hand, the use of social network analysis tools is
giving us pictures of very complicated interlinkages between
individuals and groups. These pictures are quite simply
fascinating, because they aggregate lots of data and allow
one to glimpse patterns, or at least, the possibility of
patterns, of regularities. But the maps are not enough. One
needs an understanding of the quality of the links
themselves, of what encourages a group to cooperate even
when its membership is atomized and dispersed in space.
Older sociological and anthropological studies tell a lot
about how institutions organize a group (church, firm,
disciplinary organization, etc) and they also tell a great
deal about how family structures and status hierarchies
organize people in stable localities. However, when the grip
of institutions and of place-bound hierarchies declines, as
is happening today, and when society largely becomes a
matter of dispersions of mobile individuals in anonymous
spaces – the big city; the world; the telecommunicational
space – the only behavior that has really been understood
very well is market behavior. We know A LOT (too much I
would even say) about how price signals serve to structure
the economic behavior of dispersed and mobile individuals,
who are always portrayed as rationally calculating in order
to maximalize their accumulation stategies (this is called
« methodological individualism »). But is individual economic
behavior the only kind that can be witnessed in the world
today? Obviously not! Or let us say, rather, that within the
space of very weakly determined social relations constituted
by the market and price signals – the space of what the
network sociologist Mark Granovetter famously called « weak
ties » – other subsets or relational forms have started to
appear.

This is where the questions asked by complexity theory
become so interesting and timely. What gives form and
pattern to emergent behavior? How can we understand the
internal consistency of self-organized groups and networks?
The first answer seemed to be offered by the figure of the
swarm. The word « swarming » describes a pattern of
self-organization in real time, which seems to arise out of
nowhere (or to be emergent) and yet which is recognizable,
because it repeats in a more or less rhythmical way.
Swarming is an initial image of self-organization. It is
basically a pattern of attack, and here it’s worth recalling
the classic definition given by the military theorists
Arquila and Ronfeldt in their book on « The Zapatista ‘Social
Netwar’ in Mexico »: « Swarming occurs when the dispersed
units of a network of small (and perhaps some large) forces
converge on a target from multiple directions. The overall
aim is sustainable pulsing–swarm networks must be able to
coalesce rapidly and stealthily on a target, then dissever
and redisperse, immediately ready to recombine for a new
pulse. »

What the observation and description of swarming has done is
to give us a temporal image of emergent activity, decisively
adding a dynamic aspect which was absent from the static
network maps. This is very suggestive for anyone looking to
understand the kinds of behavior that seem to be associated
with networks, and indeed, with a « networked society. » But
does the dynamic image of swarming really tell us how
self-organization occurs? No, I don’t think so. The proof is
that the American and Israeli military theorists have made
dynamic models of what they see as the swarm tactic, and
they now claim to use it as what they call a doctrine (see,
for this, the important and sobering text by Eyal Weizman,
« Walking through Walls, » published in the current issue of
Radical Philosophy). However, I do not believe that the
miliary can engage in anything approximating
self-organization, where individuals spontaneously
coordinate their actions with others. This is antithetical
to its hierarchical structure of command. Again, the
« picture » can be misleading, even when it is a dynamic one.
What is interesting, and perhaps essential to understand, is
the way individuals and small groups spontaneously
coordinate their actions, without any orders. This is
self-organization, this is emergent behavior. But from what
« ecology » does it emerge – to use Albert’s term?

I am beginning to think that there are two fundamental
factors that help to explain the consistency of
self-organized human activity. The first is the existence of
a shared horizon – aesthetic, ethical, philosophical, and/or
metaphysical – which is patiently and deliberately built up
over time, and which gives the members of a group the
capacity to recognize each other as existing within the same
referential universe, even when they are dispersed and
mobile. You can think of this as « making worlds. » The second
is the capacity for temporal coordination at a distance: the
exchange among a dispersed group of information, but also of
affect, about unique events that are continuously unfolding
in specific locations. This exchange of information and
affect then becomes a set of constantly changing, constantly
reinterpreted clues about how to act in the shared world.
The flow aspect of the exchange means that the group is
constantly evolving, and it is in this sense that it is an
« ecology, » a set of complex and changing inter-relations;
but this dynamic ecology has consistency and durability, it
becomes recognizable and distinctive within the larger
evironment of the earth and its populations, because of the
shared horizon that links the participants together in what
appears as a world (or indeed as a cosmos, when metaphysical
or religious beliefs are at work).

Maurizio Lazarrato set me off on this line of thinking, with
an article that we published in issue 15 of Multitudes and
for which I suggested this title (just excerpted from
important phrases in his text): « Creating Worlds:
Contemporary capitalism and aesthetic ‘wars.’ » (Since then,
all that work has been published in French under the title
« Les revolutions du capitalisme, » and bits have appeared in
English all over the net.) Lazarrato pursues the Deleuzian
concept of « modulation » to show how corporations strive to
create worlds of aeesthetic perception and affect for their
producers and consumers, in order to bind them together into
some semblance of coordinated communities under the
dispersed conditions of contemporary life. They do so via
the media, which create aesthetic environments that are
internalized within us in the form of recurring « refrains, »
or rhythmically recurring memories of a sounds, colors,
words, etc. Lazzarato shows how these worlds, even in their
difference and plurality (Coca-Cola, Nike, Microsoft,
Macintosh…) conform to a « majority model » which is
precisely that of capitalist production and consumption as
structured by the bureaucratic state apparatuses and the
transnational institutions that have formed between them.
Nonetheless, the important thing to note is that in
hyperindividualized societies, even these normalized forms
of behavior are no longer directly shaped by institutional
structures. Instead, there are multiple efforts and
veritable aesthetic battle to create and maintain the
referential universes within which choices are constantly made.

But this creation of worlds is not only done by
corporations, and not only at the degree of simplicity and
sterility that examples from the commercial realm inevitably
suggest. To describe the specific contents out of which
richer and vaster worlds of meaning are made, and to detail
the effects of the specific tools and procedures that make
it possible to continuously transform them and to coordinate
actions within their horizons, are the tasks of a complexity
theory which seeks to understand how groups organize their
own behavior, when they are no longer decisively influenced
by traditional institutions. Bateson pointed the way to this
possibility of a cybernetic understanding, an understanding
of feedback processes, with his « Steps to an Ecology of
Mind. » Guattari tried to create even more dynamic models of
such human ecologies, particularly in his great and strange
book « Cartographies schizoanalytiques. » These are still
probably the most important references for the art of
composing mutable worlds, where the goal of the participants
is to carry out continuous transformation of the very
parameters and coordinates on which their interactions are
based (this is also understood as 3rd-order cybernetics,
where the system produces not just new information, but new
categories of information). Today, however, it is the
sociologist Karin Knorr Cetina (thanks, by the way, to the
several people who sent me her recent article!) who has
expressed all this most clearly and in the most mainstream
language, which can’t just be ignored or tossed off as the
work of a kook. Her ideas bring us back to networks and
their concrete operations, with the concept of « global
microstructures. » As she writes in « Complex Global
Microstructures »:

« Modern, industrial society created ‘complex’ forms of
organizations that managed uncertainty and task fulfillment
through interiorized systems of control and expertise. But
complexity was institutional complexity; it meant
sophisticated multi-level mechanisms of coordination,
authority and compensation that assured orderly functioning
and performance. A global society leans towards a different
form of complexity; one emanating from more microstructural
arrangements and the rise of mechanisms of coordination akin
to those found in interaction systems…. The basic
intuition that motivates the concept of a global
microstructure is that genuinely global forms, by which I
mean fields of practice that link up and stretch across all
time zones (or have the potential to do so), need not imply
further expansions of social institutional complexity. In
fact, they may become feasible only if they avoid complex
institutional structures. Global financial markets for
example, where microstructures have been found, simply
outrun the capacity of such structures. These markets are
too fast, and change too quickly to be ‘contained’ by
institutional orders. Global systems based on
microstructural principles do not exhibit institutional
complexity but rather the asymmetries, unpredictabilities
and playfulness of complex (and dispersed) interaction
patterns; a complexity that results, in John Urry?s terms,
from a situation where order is not the outcome of purified
social processes and is always intertwined with chaos. More
concretely, these systems manifest an observational and
temporal dynamics that is fundamental to their connectivity,
auto-affective principles of self-motivation, forms of
‘outsourcing’, and principles of content that substitute for
the principles and mechanisms of the modern, complex
organization. »

Knorr Cetina stresses the creation of shared horizons in
much the way that I described it above, focusing for this
particular article on the religious horizon of a shared
orientation to « transcendent time » (eschatology). As in
previous articles on the microstructures of global finance,
she also shows how networked ITCs allow participants of the
microstructure to see and recognize each other, and to
achieve cohesion by coordinating with each other in time,
observing and commenting on the same events, even though the
microstructure is very dispersed and not all the
participants or even a majority of them are necessarily
living anywhere near the particular event in question at any
given moment. Cetina very suggestively reinterprets the
usual idea of networks as a system of pipes conveying
contents, to insist instead on the visual or scopic aspect
of contemporary ICTs: from « pipes » to « scopes. » Information
is important for coordinating action; but it is the image
that maintains the shared horizon and insists on the urgency
of action within it (especially through what Barthes called
the « punctum »: the part that sticks out from the general
dull flatness of the image and affectively touches you).

To understand how all this works, one essential thing is to
realize that it is different in each case: the « ecologies »
are very different, depending on the coordinates or
parameters that give rise to the particular microstructure.
For one example, take the case of the open-source software
movement. One the one hand you have a shared ethical horizon
which is constituted by texts and examplary projects:
Stallman’s declarations and the example of the GNU project;
Torvald’s work; the General Public License itself and all
the principles it is based on, particularly the indication
of authorship (permitting recognition for one’s efforts) and
the openness of the resulting code (permitting widespread
cooperation); as well as essays like The Hacker Ethic;
projects like Creative Commons; the relation of all that to
older ideals of public science; etc. Then on the other hand
you have concrete modes of coordination via the Internet:
Sourceforge and the innumerable forums devoted to each free
software project (which I’ve been getting to know as I
struggle with my Ubuntu distro, ha ha!). The whole thing has
as little institutional complexity as possible (nobody is
really compelled to do anything in any particular way), but
instead is a situation full of self-motivation and
auto-affection between dispersed members of a nonetheless
very recognizable network, coordinated temporally around the
development of specific projects, where order is obviously
intertwined with chaos! And clearly, this particular global
microstructure is influential in the world.

Another great example, though more diffuse and complex, is
the development of the counter-globalization movements.
Again you can see the shared horizons of social justice,
ecological awareness, resistance to hierarchical power (of
the state and corporations), with reference to a
constellation of texts and a number of great mythical
moments of exemplary events (Seattle, Genoa, Cancun, etc).
Then you see the coordinating systems, including Internet
channels (indymedia, a myriad of web sites and mailing
lists), but also forums and meetings (Zapatista encuentros;
PGA meetings; counter-summits; social forums; activist
campaigns). Even more clearly than the open-source projects,
the counter-globalization movements are a universe of
universes: the entire set of movements tries to distinguish
itself from so-called « capitalist globalization », while a
myriad of other, more specific horizons are established and
maintained within that larger distinction.

Both the open-source software movements and the
counter-globalization movements have been capable of
swarming behaviors. Indeed, the very idea of swarming arose
from the particular form of solidarity between international
NGOs and the Zapatists. In terms of open-source, one can
consider all the peer-to-peer projects that emerged after
the illegalization of Napster as successive swarm attacks on
the content-provider industries. There is that classic
pattern of converging, striking (in this case by producing
new content-sharing programs), then dissevering, only to
converge again at a different point (a new program, perhaps
for video-sharing like Bit Torrent, or a hack of a DRM
system, etc). Of course, different individuals are involved
each time, different groups, differences of philosophy and
mode of action; but a shared horizon makes all those
differences also recognizable as somehow belonging together.
This is the complexity of self-organization. You would again
see such processes in action if you traced the history of
the Mayday processes around flexible labor. But it is clear
that by looking at these things in « ecological » terms you
get a much richer picture, which is not limited to the
visible dynamics of swarming.

Now, I think these tendencies toward the emergence of global
microstructures in a weakened institutional environment have
been going on for decades. But it is clear that a
turning-point was reached when one microstructure with a
particularly strong religious horizon and a particularly
well-developed relational and operational toolkit – Al Qaeda
- was able to strike at the centers of capital accumulation
and military power in the US (WTC and Pentagon). Suddenly,
the capacity of networks to operate globally, independently
and unpredictably, began to appear as a crisis affecting the
deep structures of social power. At that point, the figure
of the swarm rushed to the forefront of all the military
discussions; and in a broader way, the question of whether
complexity theory could really predict the emergent
behavior of self-organizing networks became a kind of
priority in social science. Knorr Cetina’s article on
microstructures is subtitled « The New Terrorist Societies, »
and it is about Al Qaeda (though her earlier work on
microstructures is about currency-trading markets). But at
the same time as the interest in swarming and complexity
theory moved to the forefront of offical social science, one
gradually became aware (I did anyway) that all over the
world, serious attempts were underway to « overcode » and
stabilize the dangerously mobile relational forms that had
been unleashed by the generalization of the market and its
weak ties.

On the one hand there is an attempt to enforce the rules of
the neoliberal world market by military force, and thus to
complete an Imperial project which has now shown itself to
be clearly Anglo-American in origin and in aims. This
attempt is most clear in the book « The Pentagon’s New Map »
by Thomas Barnett, where he explains that the goal of
American military policy must be to identify the « gaps » in
the world network of finance and trade, and to « close the
gap, » by force if necessary. The thesis (on which the Iraq
invasion was partially based) is that only a continuous
extension of the world market and of its deterritorializing
technologies can bring peace and prosperity, rooting out the
atavistic religious beliefs on which terrorism feeds, and in
the process, rationalizing the access to the resources that
the capitalist world system needs to go on producing « growth
for everyone. »

On the other hand, however, what we see in response to this
extension of the world are market are regressions to
sovereignist or neofascist forms of nationalism, and perhaps
more significantly, attempts to configure great continental
economic blocs where the instability and relative chaos of
market relations could be submitted to some institutional
control. These attempts can also be conceived as
« counter-movements » in Karl Polanyi’s sense: responses to
the atomization of societies and the destruction of
institutions brought about by the unfettered operations of a
supposedly self-regulating market. They can be listed: NAFTA
itself; the European Union, which has created its own
currency; ASEAN+3, which represents East Asia’s so-far
abortive attempt to put together a stabilized monetary bloc
offering protection from the financial crises continuously
unleashed by neoliberalism; the Venezuelan project of
« ALBA, » which is raising the issue of possible industrial
cooperation programs for a left-leaning Latin America; and
of course, the « New Caliphate » in the Middle East, which is
being proposed by Al-Qaeda and the other Salafi jihad
movements. Perhaps people with more knowledge than I could
talk about what is happening on this level in the Russian
confederation, on the Indian subcontinent and in Africa.

I think that in years to come, everyone will increasingly
have to take a position with respect both to the Imperial
project of a world market, and to the regressive
nationalisms and the more complex processes of bloc
formation. All these things are contradictory with each
other and their contradictions are at the source of the
conflicts in the world today. In this respect, Guattari’s
perception, at the close of the 1980s in « Cartographies
schizoanalytiques, » has proved prophetic:

« From time immemorial, and in all its historical guises, the
capitalist drive has always combined two fundamental
components: the first, which I call deterritorialization,
has to do with the destruction of social territories,
collective identities, and systems of traditional values;
the second, which I call the movement of
reterritorialization, has to do with the recomposition, even
by the most artificial means, of individuated frameworks of
personhood, structures of power, and models of submission
which are, if not formally similar to those the drive has
destroyed, at least homothetical from a functional
perspective. As the deterritorializing revolutions, tied to
the development of science, technology, and the arts, sweep
everything aside before them, a compulsion toward subjective
reterritorialization also emerges. And this antagonism is
heightened even more with the phenomenal growth of the
communications and computer fields, to the point where the
latter concentrate their deterritorializing effects on such
human faculties as memory, perception, understanding,
imagination, etc. In this way, a certain formula of
anthropological functioning, a certain ancestral model of
humanity, is expropriated at its very heart. And I think
that it is as a result of an incapacity to adequately
confront this phenomenal mutation that collective
subjectivity has abandoned itself to the absurd wave of
conservatism that we are presently witnessing. »*

The question that complexity theory allows us to ask is
this: How do we organize ourselves for a viable response to
the double violence of capitalist deterritorialization and
the nationalist or identitarian reterritorialization to
which it inevitably gives rise? It must be understood that
this dilemna does not take the form of Christianity versus
Islam, America versus the Middle East, Bush versus Bin
Laden. Rather it arises at the « very heart » of the modern
project, where human potential is « expropriated. » Since
September 11. the USA – and tendentially, the entire
so-called « Western world » – has at once exacerbated the
abstract, hyperindividualizing dynamics of capitalist
globalization, and at the same time, has reinvented the most
archaic figures of identitarian power (Guantanamo, fortress
Europe, the dichotomy of sovereign majesty and bare life).
Guattari speaks of a capitalist « drive » to
deterritorialization, and of a « compulsion » to
reterritorialization. What this means is that neither
polarity is inherently positive or negative; rather, both
are twisted into the violent and oppressive forms that we
now see developing at such a terrifying and depressing pace.
The ultimate effect is to render the promise of a world
without borders strange, cold and even murderous, while at
the same time precipitating a crisis, decay and regression
of national institutions, which appear increasingly
incapable of contributing to equality or the respect for
difference.

So the question that arises is whether one can consciously
participate in the improvisational, assymetrical and
partially chaotic force of global microstructures, making
use of their relative autonomy from institutional norms as a
way to influence a more positive reterritorialization, a
more healthy and dynamic equilibrium, a better coexistence
with the movement of technological development and global
unification? The question is not farfetched, it is not a
mere intellectual abstraction. Knorr Cetina’s strong point
is that global unification cannot occur through
institutional process, because it is too complex to be
managed in that way; instead, the leading edge is taken by
lighter, faster, less predictable microstructures. Clearly,
nothing guarantees that these are going to be beneficent.
The forms that they will take remain open, they depend on
the people who invent them. In his recent book, Lazzarato
writes:

« The activist is not someone who becomes the brains of the
movement, who sums up its force, anticipates its choices,
draws his or her legitimacy from a capacity to read and
interepret the evolution of power, but instead, the activist
is simply someone who introduces a discontinuity in what
exists. She creates a bifurcation in the flow of words, of
desires, of images, to put them at the service of the
multiplicity’s power of articulation; she links the singular
situations together, without placing herself at a superior
and totalizing point of view. She is an experimenter. »

The close of the book makes clear, however, that what should
be sought is not just a joyous escape into the
unpredictable. The point of this experimentation is to find
articulations [agencements, which might also be translated
as microstructures that can oppose the literally
death-dealing powers of the present society, and offer
alternatives in their place. My guess is that in most cases,
this can happen not at the local level of withdrawal (though
that may be fertile), nor at the level of national
institutions and debates (though these will be essential for
holding off the worst), but most likely at the regional or
continental level, particularly where the core economies
overflow into their peripheries and vice-versa. This is the
level where the most important policy is now being made, the
level at which the major economic circuits are functioning
and at which massive social injustice and ecological damage
is happening all the time. What’s really lacking are all
kinds of border-crossing experiments, ways to subvert the
macrostructures of inclusion/exclusion and to redraw the
maps of coexistence. Ultimately, new kinds of institutions
and new ways of relating to institutions will be needed, if
there is to be any hope of stabilizing things and surviving
the vast transition now underway. But we’re not there yet,
and it doesn’t seem likely that any upcoming election will
start the process. Instead it seems that much of the danger
and the promise of the present moment can be found in the
complex relations between network, swarm and microstructure.

Note
*I’ve altered the (relatively poor) translation of
Guattari’s text « Du post-modernisme a l’ere post-media, »
which is on pp. 53-61 of Cartographies schizoanalytiques,
and on pp. 109-13 of The Guattari reader, under the title
« The Postmodern Impasse. » The key phrase, « un certain modele
ancestral d’humanite qui se trouve ainsi exproprie au coeur
de lui-meme, » becomes « is appropriated from the inside »! The
reverse of the original! No wonder people think Guattari is
so hard to read…

Images of fire

[Here is a slightly extended version of the text I read on Sunday night, at
the Boell Foundation in Berlin, for an event connected to Jordan Crandall's
Under Fire program. Thanks to Anselm Franke, Thomas Keenan, and above all
Gene Ray for pushing me a little further on this one. - Brian Holmes
first image:

http://medias.lemonde.fr/mmpub/edt/ill/2005/11/01/h_4_ill_705542_355431.jpg

Violence is the hard drug of the information society. It interrupts the
program, it cuts through the rhythm of stress, entertainment and boredom
that passes for ordinary experience. The images of violence sear into your
mind, like witnesses of the present. That's how I remember the nights of
October and November in France. I can still see the images of the flames,
the skeletons of the burning buses. I can still hear the strange thud of
the exploding cars, I can still feel the tension that separates the police
with their helmets, tear gas and flashball guns, from the ghetto kids with
their hoods and scarves, their paving stones and Molotov cocktails. All
that happened so close to where I live, but so far away, worlds away from
the city center; I only saw it through the media. For three weeks, it
looked as though Gaza, Beirut and Baghdad had come to the outskirts of
Paris, Strasbourg and Marseilles. Then the pressure of the image subsides,
the memory blurs and fades, until a new convulsion - like the huge social
movements unfolding in France right now - comes to chase away what seems
unforgettable. Just as the riots themselves chased away what had seemed
unforgettable: the "no" vote on the referendum for a European constitution.

What's hidden in the blazing light of the mediated image? I want to look
back on those nights of October and November, when a European society was
literally "under fire." The point is to find another interpretation for the
images of violence, so they don't appear as proof that race wars are
inevitable in Europe, and in the world. By comparing the riots in the
banlieues with the middle-class protests unfolding in France right now, it
can be shown that what's at stake is an old but still unanswered question:
the transformation of the welfare state in response to the demands of the
global economy. This is a case where the representation of violence
directly influences its organization, through the effects that the image
exerts on electoral politics. It has become the responsibility of
intellectuals, and of all citizens, to work both with and against this
"hard drug," which seems to generate an anxiety that can only be quelled by
massive police deployments, or by the militarization of society itself - as
we've already seen in the US, and to a lesser extent, in Great Britain.

What happened, then, in the poorest districts of the French suburbs, from
October 27 to November 17, 2005? The events began with the death of two
teenagers, Bouna Traore and Zyed Benna, who ran in fear from a squadron of
police on their way back to Clichy-sous-Bois, in the northeast of Paris.
They were returning home from a soccer match and they didn't have their
papers on them. Along with a third boy they scaled a fence and hid in a
dangerous transformer for a period of around thirty minutes, until both
were electrocuted. Local youth, convinced that the boys had been pursued to
their deaths, began to riot in Clichy that night, following a pattern which
has become typical in France, after every killing of immigrant children at
the hands of the police.

As you probably know, disturbances in the housing projects, or "cites," are
anything but rare in France these days. In the course of the year 2004,
approximately 20,000 cars were burned; in the first nine months of 2005,
that number had already reached 28,000. That's an average of a hundred a
night. The events of Clichy-sous-Bois would probably never have have made
it beyond a byline in the local papers if the interior minister, Nicolas
Sarkozy, had not provoked outrage by calling the inhabitants of the suburbs
"scum" on October 26. And the insurrection might never have spread if
police hadn't thrown a tear-gas grenade in front of an occupied mosque in
Clichy, on the night of October 30. After that, the riots began to multiply
in the Paris region, then throughout the country, finally touching almost
300 different communities. Each suburb seemed to compete for visibility.
Buses, schools, stores, municipal buildings and garbage cans were set
ablaze by relatively small groups of youths, armed with gasoline, matches
and large quantities of stones, used for confrontations with the police.
Some 10,000 automobiles were ultimately torched, including 1,400 on the
single night of November 7. Over 4,000 arrests were made and some 600
individuals were condemned to prison sentences. Yet no deaths and few
serious injuries could be directly attributed to the insurrection - a fact
which must mean something. The events were finally stopped by what seemed
like the sheer fatigue of the protesters, but also by the imposition of
special police powers under a state of emergency, using a law that dated
from the Algerian war. The colonial overtones of that law were lost on no
one; and the latent racism of French society suddenly appeared in broad
daylight, embodied by the Interior Minister.

What were the reasons? The complaint of the mainstream left was that there
were no spokesmen, no explicit demands, no political representation - only
wordless violence. The right was much more explicit. A deputy minister
blamed the outburst of violence on "polygamy" - the very reason that
colonial France had used to deny citizenship to Muslim Algerians. Sarkozy
also voiced that argument, but insisted more heavily on the need to repress
organized gangs. The specter of Islamist terror networks in the suburbs was
raised, in the international as well as the national papers. A book by a
certain Charles Pellegrini, hot off the presses in November 2005 under the
title Banlieues en flames, can give you an idea of the rhetoric. On the
fourth page, Pellegrini quotes the center-right newspaper Le Figaro:
"Projections based on data from the National Institute of Statistics show
that if immigrant fertility does not change, in around 25 years, by 2030,
their mass with their descendants could represent some 24 percent of the
total French population." This is the language of invasion: "The
development of immigration remains preoccupying, since from 1997 to 2002,
the number of foreigners who took up residence on French soil has grown by
70 percent." Pellgrini openly scorns the cultural programs that the left
set up in the suburbs: "The remedy bears no relation to the malady, which
translates into delinquency, violence and Islamism, imputable to a
minority, concentrated in the housing projects, in total rupture from our
society."

Despite the vitriol, the special information service of the French police
declared, in a report leaked to the papers, that there was absolutely no
evidence of any organization between the rioters, or of any links to
Islamist groups, or even any encouragement from local imams. Instead it was
stated that "the youth of the problem districts feel penalized by their
poverty, the color of their skin and their names... It seems as though they
have lost all confidence in the institutions, but also in the private
sector, the source of desires, jobs and economic integration." Some 4.7
million people of both French and immigrant origins, or approximately 8% of
the urban population, live in mass housing projects in the 752 so-called
"sensitive urban zones," where unemployment rates for youth from 16 to 25
years old can reach as high as 40 percent. This is a dull, slow violence;
it can't be captured in an image. The "sensitive zones" are clearly
segregated from the city centers: they are difficult to reach by bus and
have no access by metro or tramway. The housing stock is decayed,
educational and sporting facilities are of abysmal quality, drug
trafficking is common. Residents complain of job discrimination based on
their names and their address. Local police have been withdrawn from these
zones by the recent right-wing government; but punitive raids are frequent,
and resentment of the cops is the reason most often given for joining the
insurrection.

None of these problems are new. The first riot in the French banlieues
occurred in 1979, at a time when mass unemployment had already set in, and
when those who could afford it had already fled the suburbs. In the 1980s,
the Socialist government of François Mitterrand set up special
rehabilitation funds and cultural programs under the name "developpement
social des quartiers" (DSQ); but these were considered a failure by 1990,
when rioters in the projects outside Lyons destroyed the rock-climbing
walls that were supposed to give them some healthy entertainment.
Subsequent programs focused on the demolition of large complexes and their
replacement by middle-income housing. But community associations were also
supported, and subsidized jobs were created for the so-called "older
brothers," who were basically assigned to keep the peace in their
neighborhoods. Two decades of Socialist government brought great advantages
to the middle classes, to state functionaries, unionized labor, cultural
workers and also to the new urban professionals of the information society;
while at the same time, significant efforts were deployed to put a lid on
the intensifying problems of mass unemployment, without any cure for the
underlying causes. Social democracy, cultural development, welfare: what
all these words really signified was a state of slow decay or "suspended
animation" for the banlieues.

In a book entitled Quand la ville se defait (When the City Falls Apart,
2006) the sociologist Jacques Donzelot shows how the notion of welfare
first arose in the late 19th century, as a way of defending society from
the potential violence or disease of its members, who were increasingly
gathered at close quarters in the city. This protection of society from the
individual was achieved, he says, through the individual's protection by
society: unemployment benefits kept workers from falling into poverty, and
therefore from becoming dangerous criminals; while health insurance and
sanitary services kept them from succumbing to potentially contagious
diseases. The postwar apartment complexes, built from the 1950s to the
1970s at the height of the French welfare state, were supposed to be an
apotheosis of this double protection. They sought to create a healthy new
city for all the social classes, from the production-line worker to the top
engineer; and they monumentalized this condition of urban equality, using
modular architecture to create a symbolic relation with the modern
industries that brought wealth to everyone. But the dream fell apart with
the collapse of the industrial economy on which it was founded. Donzelot
shows that from the early 1980s onward, the urban condition in France
tended to fracture into three separate zones: the single-family housing
developments of the new exurban communities, built for middle classes
fleeing both the violence of the suburbs and the rising rents of the city;
the gentrified historical centers, increasingly occupied by new
professionals trying to catch the rising wave of the information society;
and finally the decaying suburbs, where unemployed industrial workers and
migrant families are relegated to the failed modernism of poverty,
immobility and social invisibility. The question he seems to be asking, is
just to what extent these three zones can really become hermetic to each
another, before something really breaks.

To grasp what the triple division of the city means in political terms, I
think you have to understand that France, along with Austria, Belgium,
Italy and Germany, has a "corporatist" or "continental conservative" type
of welfare state - as distinguished from the social-democratic and liberal
versions (cf. G. Esping-Andersen, The Three Worlds of Welfare Capitalism,
1990). Under the French version of the corporatist welfare state, the
payment of the most generous pensions, health plans and unemployment
benefits is supposed to come from special mutual funds established by
specific professions and branches of industry. The state only administers
those funds, which will typically be disbursed to middle-class families
living in the detached housing of the exurban communities. But the state
also has to fill in the gaps, both when the mutual funds can't cover their
obligations, and when a minimum of universal coverage becomes necessary for
the unskilled employees and jobless people outside of the corporatist
system. It's exactly this universal-minimum coverage that has been
inexorably cut over the last twenty years, along with other public
provisions like education. The cuts leave the inhabitants of the banlieues
on the short end of the stick, while the rest of the population begins to
tremble in fear at the increasing crime and delinquency of the suburban
children. Meanwhile, the new professionals and business elites gathering
around the speculative project of gentrification call for lower taxes, less
regulation and greater labor flexibility, in order to continue profiting
from the information economy - and, they say, to provide new sources of
employment for the former industrial workers. But these demands, in their
turn, strike fear and resentment into the hearts of those who depend on the
largess of the state. As Donzelot shows in his book, a sharp contradiction
then arises between the people concerned with society's protection of the
individual, or social security, and the people concerned with society's
protection from the individual, or civil security. The former, who are
often state functionaries, are pushed them to the far left of the spectrum,
represented in France by the Trotskyist parties, which rally around the
defense of public services; while those more concerned with civil security,
often lower-income whites who couldn't leave the suburbs, are pushed to the
far right, represented by the National Front, with its slogan of "France
for the French" and its appeal to the strong-arm language of authority.

The most recent effect of this contradiction between civil and social
security was a deep split of the popular vote between the far right and the
far left in the April 2002 presidential elections, a split which decimated
the Socialist candidate in the first round and, to everyone's astonishment,
positioned the National Front candidate Jean-Marie Le Pen as a possible
president. Frightened leftist voters then helped bring Jacques Chirac to
power by an overwhelming majority. But his center-right government, while
mouthing the civil-security rhetoric of the National Front, has in reality
proceeded to implement the neoliberal agenda of the business elites - which
means flexibilizing the labor markets, lowering the taxes on capital, and
eliminating the deficits of the corporatist welfare state. This is
basically the program of the Lisbon Agenda for the competitiveness of the
European Union in the info-economy, which is also the program adopted in
Germany, via the Hartz reforms and Agenda 2010. It was applied successfully
in France to raise the retirement age of teachers, railway workers and
other state functionaries. But it was also applied to cut the Socialist
programs of support for community associations and jobs for the "older
brothers." And the price for those cuts was the insurrection. So what's
represented in the images of political violence that you saw coming from
France in October and November of 2005 is not an Islamist uprising in the
heart of Europe, but instead a defensive reaction against a
racist-influenced attempt to finally dismantle the minimum social-security
protections that had kept the suburbs in a state of isolation and suspended
animation over the last two decades.

With its combination of a neoliberal economic agenda and a fascistoid
appeal to authority, the center-right UMP - that is, the French version of
neoconservatism - has reopened the question of the welfare state with a
vengeance. And it is continuing to do so today. Under the cover of a law
for the so-called "equality of chances," devised in the wake of the
November uprising, the right is now attempting to flexibilize the labor
force of young people up to 26 years old, by instituting a job contract
that can be freely terminated by the employer at any time during a two-year
trial period. This is the CPE: Contrat première embauche. That law is being
challenged by a truly massive coalition of high school and university
students, temp workers, unionists and anti-government forces, all assembled
in the refusal of increasingly "precarious" social conditions. What you see
on the images now coming out of France is the circulation of political
violence out of the suburban zones to which it had been relegated, and into
the gentrified centers of the historical cities. The interesting thing will
be whether the precarious children of yesterday's middle classes can
surmount their parents' fear - and corporatist self-interest - to make
anything more than a merely rhetorical common cause with the
insurrectionalists of the banlieue. As usual, that will depend a lot on how
violence in the images gets represented, and by whom. The symbolic targets
of the protests are in any case the same: the school system (but this time
it's the Sorbonne); the automobile (but this time it's the fancy ones
parked on the Left Bank); and finally, of course, the police. What the
right appears to be looking for now in France is a massive confrontation
with all the social forces that have any inclination to defend the welfare
state, as though they were driven to see whether a neoliberal agenda can
really be imposed by neoconservative means. The outcome of this
confrontation remains, in my view, highly uncertain.

I'm not going to try to predict what will happen over the next few weeks.
Whether violence will erupt again in the banlieues, and how far it will
continue to circulate through the center cities, is something you will be
able to see with your own eyes, through a multiplicity of media. I will
predict, however, that over the next few years in Europe, the question of
the welfare state is going to remain open, and that situations like the
ones in France will happen in other countries, at greater or lesser degrees
of intensity. Because the "corporatist" model of the welfare state has
become clearly untenable in the post-industrial information society; but
European populations do not seem to be willing to permit its replacement by
a liberal, Anglo-Saxon model. What will dominate the agenda on the social
policy front is instead the Danish notion of "flexicurity," which is an
attempt to strike a balance between flexibility and social security. What
this involves, paradoxically, is deregulating the labor markets and, at the
same time, offering unemployed workers exceptionally high benefits (up to
90% of their former income). The reason it works is that the Danes also
impose reeducation programs and guided job searches that keep the
unemployed from remaining too long beneath the care of the state. These
flexicurity programs are a very interesting attempt to adapt the
social-democratic form of the Nordic welfare states to the new demands of
the information society; and it's now becoming important to see how they
could be transferred to the more complex situations of larger countries
like France and Germany. But what I want to suggest, in conclusion, is that
the "hard drug" of violent images has already injected itself to the notion
of flexicurity, and that it will continue to overdetermine the burning
question of the welfare state in Europe.

The French banlieue riots made us forget the "no" vote on the European
constitution; then the controversy over the Jyllands-Posten caricatures
made us forget the riots in the banlieues. This time, the issue was not the
welfare state, but freedom of expression; and the site of the conflict was
not the closed world of the French suburbs, but the wide-open theater of
the "clash of civilizations," opposing so-called "Western values" to the
Islamist forces at work in the Middle East. However, if you look behind the
image of Danish embassies burning in Tehran, Damascus and Beirut, you will
see that over the past ten years, precisely during the time it developed
the flexicurity programs, Denmark has become an explicitly racist society,
whose political agenda has been shaped decisively by the far-right Danish
People's Party. The twin issues of this party are fear of foreigners and
protection of the welfare state. It's as if the benefits of education, and
of mobility through society, could only be extended to white people - so as
to protect the limited number of high-quality jobs available in the
information society. And in fact, the conflict over the caricatures was
also an occasion for the People's Party to win support from traditional
social-democratic voters. As in France, the danger is that social benefits
can be regained, and maybe even reinforced, behind the rising barrier of
racism.

Now, by saying this, I am not trying to deny that the affair of the
caricatures was manipulated by Islamists in Denmark and in the Middle East,
and by the Syrian and Iranian governments, because it clearly was, as
important accounts have proved
(randomplatitudes.blogspot.com/2006/02/cartoon-row-dissected-part-1.htm).
The manipulation is something serious, which can have long-term
consequences. What I am trying to say is that it's an illusion to believe
that the problems of unemployment in Europe can be solved by a simple
appeal to the information society, because the contemporary economy also
involves a tremendous amount of low-end service jobs which are increasingly
being done by immigrants, for the benefit of aging and retired whites. The
neoliberal economy thrives on exactly those jobs, which can also be
performed by people without any papers at all, people exposed to every kind
of exploitation. To fail to address the economic situation of immigrants,
to allow their children to slide into delinquency and violence, and then to
instrumentalize the specter of criminality for the election of right-wing
governments whose liberal agendas which can only leave those immigrant
populations durably marginalized, or even spatially segregated as in the
case of France, is the surest way I can imagine to guarantee that the
growing Muslim populations in Europe will not take the road of secular,
enlightened society, but instead will succumb to the propaganda of Islamist
forces which are, in effect, very desperately trying to win their favor.
But the Islamization of Muslims in Europe can only give rhetorical fuel to
the neoconservative program of a security system at home, and a neocolonial
empire for the hinterland. Over the next ten years, the real question of
the welfare state, and the real contradiction between the logics of civil
and social security, will revolve around the treatment of immigrant
populations in Europe, and their inclusion to, or exclusion from, the
benefits of the information society. Only if this problem is solved within
the EU, on what I'd like to call the substantial or constituent level, can
Europe expect to have any positive impact on the rest of the international
system, of which it is obviously an inextricable component.

The point of this text has been to show the entanglement of an entire set
of economic dispositions, social forces, rhetorical strategies, political
formations and generations of human beings, forming a system that gives
effective meaning to the images we see on television, in the press and on
the Internet. But the point is also to step outside that deadly
entanglement, which is still founded on the consumer society, on the
structure it has been given by the state, on the pyramid of retirement
savings still seeking its path toward the financial sphere, and on the way
that speculative investment of every kind - even in the info-economy -
still ends up driving the classic imperialist scramble for resources, and
above all for oil. The strange irony of the October-November insurrection
is that its raw material was gasoline, its exalted target was the motorcar,
and its true destination was the broadcast media. But that was the only way
to get a message - even a speechless one - into the infotainment veins of
welfare-state capitalism, which is still massively Fordist, despite
everything about the factory system that has ended in failure.

So now I want to suggest a kind of thought experiment. Next time you see
images of fire, with smashed schools, burning cars, and confrontations with
the cops, think about all that's behind them, and try asking a few
questions. What would it take for every group of people, with their faces,
their problems, their qualities, their locations, to become visible to each
other in a society that wasn't sealed off into hermetic zones and dead-end
streets? What sort of education could be an entirely liberating experience,
that gives direct access to tools you can use? What kinds of mobility can
be built into the urban fabric, and how do people find their paths through
a society that has become radically unequal? Finally, what confrontations
could be staged with the outdated forms of the state, that wouldn't always
bring us face to face with the eternal return of the police?

If it becomes possible to see the images of fire in this way, as a blazing
language of unanswered questions, then maybe, just maybe, just maybe, Bouna
Traore and Zyed Benna won't be dead for nothing - "mort pour rien," the
words you could read on the tee-shirts, as the witnesses walked silently
through the city of Clichy-sous-Bois on Saturday the 29th of October, 2005.

last image:

http://medias.lemonde.fr/mmpub/edt/ill/2005/11/02/h_4_ill_705884_par443783.jpg

A review of David Harvey, A Brief History of Neoliberalism (Oxford UP, 2005) David Harvey’s new book has four faces on its cover: Reagan, Thatcher, Pinochet and Deng Xiaoping. It makes one self-evident, yet strangely scandalous assertion: the rise of neoliberal economics since the late 1970s ? or more precisely, since the bankruptcy of New […]

Images subreptices

language visuel d’une politique à venirChercher les sites. Regarder les affiches. Télécharger les fichiers. Configurer les formats. Imprimer les calques. Découper les pochoirs. Sortir dans la rue. Distribuer, coller, projeter la peinture. Photographier. Puis inventer l’image-choc qui remettra toute cette chaîne en mouvement… Nowarfront.org, anotherposterforpeace.org, minaturegigantic.com et anti-war.us constituent quelques condensateurs d’un nouveau mode de […]

Les trois plis du média-activisme

Nous avons appris[[Nous tenons à remercier Olivier Blondeau, qui est à l’origine de ce dossier, et notamment de sa référence au « post-média ». avec Michel Foucault à analyser les technologies comme processus de subjectivation, responsables de ce que Nietzsche appelait l’invention de nouvelles « possibilités de vie ». Les médias, grâce à leur diversification, […]

Vivre et travailler dans le parc: Les ambiguïtés de la « ville créative »

A Paraitre dans la revue « Mouvements » dans le cadre d ‘un dossier sur la ville libéraleQuatre plans d’eau scintillent au soleil – les bassins d’un port disparu. Des bars, des restaurants vous accueillent sur les quais ; des appartements se sont logés dans les entrepôts aux briques rouges. D’énormes grues gesticulent contre le ciel, témoins immobiles du
passé. À un bout, on ouvre une université, à l’autre, on construit un musée ; une réserve écologique déploie ses espaces verts à l’horizon. Mais tout cela vacille, se défait, disparaît, comme une image qui s’en va dans les reflets de l’eau.

Des variantes de cette scène apparaissent partout, à chaque fois qu’un port industriel renaît. Hier c’était Londres, Hambourg ou Barcelone ; cette fois c’est Puerto Madero, à Buenos Aires. Le projet jouxte le centre-ville, comme pour insuffler une vie nouvelle aux
vieux cafés, aux clubs de tango. À l’extrémité nord (côté musée) des gratte-ciels se lèvent : Microsoft, Sun, Bell South, IBM. Au sud (côté université) des quais restent encore vides, en attente de cette animation qui s’allumera soudain, avec l’afflux des capitaux privés.
Suffit-il pour autant de parler de spéculation foncière, de paradis de consommation ? Quels sont les liens entre culture, connaissances, haute technologie et vie urbaine ? De quoi rêvait-on à Buenos Aires, quand le gouvernement municipal a décidé d’adopter ce mode de développement ?Puerto Madero se conforme, trait par trait, à une figure-type que les consultants anglo-saxons nomment « la ville créative ». Son présupposé,
c’est que l’innovation culturelle est un moteur de la croissance économique. Ses références incontournables sont San Francisco et
Barcelone. Sa légitimité est grande, parmi les classes moyennes et aisées. Son extension en tant que mode de développement urbain est
désormais mondiale ; en France, la transformation de la ville de Nantes, autour du Lieu Unique, apparaît comme sa première réussite. Mais sa politique se déploie sous le signe d’une profonde ambiguïté. C’est ce que l’on tentera d’examiner ici.

Se recadrer en mieux

La scène originaire de la ville créative pourrait se situer à Manhattan, au milieu des années 60, quand Andy Warhol ouvrait les portes d’un ancien bâtiment industriel à une faune bigarrée de la
nuit new-yorkaise. C’était la célèbre « Factory ». Dans cet atelier de l’avant-garde pop, il s’agissait de créer des oeuvres d’art sur la base d’expériences de collaboration, en brassant les différences sociales et subjectives (position de classe, orientation sexuelle, style de vie, marginalité choisie ou imposée). Mais il s’agissait également de vendre cette production hétéroclite (cinéma expérimental, photo, mode, performance, musique rock), de la diffuser
massivement, en l’associant à une aura glamour-trash qui émanait de Warhol lui-même, mais qui se déteignait sur tous les habitués du
lieu (1). À l’apogée de la période fordiste – mais à un moment où l’activité manufacturière avait déjà quitté les centres-villes – la Factory a produit l’imaginaire d’une économie culturelle, à l’allure rebelle et transgressive, qui croît sur les ruines de l’industrie.

Au début des années 80, Warhol remarquera que l’on est passé de l’âge industriel à celui de la gestion, et que la Factory devrait désormais
s’appeler « Office ». C’est à la même époque que la notion de la ville créative commence à prendre forme. D’immenses friches trouent les
agglomérations postmodernes, entraînant une série de problèmes enchaînés (chômage, aliénation, insécurité, stagnation économique). Charles Landry fonde son entreprise Comedia en 1978. Vingt-deux ans plus tard, ce consultant en innovation urbaine exposera une synthèse
de sa pratique, dans un livre qui s’appelle The Creative City (2). Sa question de départ est celle-ci : « Peut-on changer la manière de penser d’individus et d’organisations – et si oui, comment ? » Sa réponse, c’est qu’il faut favoriser l’épanouissement d’un « milieu créatif ». Landry énumère les traits distinctifs d’un tel milieu :

« - un lieu ayant un pool de connaissances originales et profondes, avec beaucoup de compétences disponibles et des gens qui désirent et savent communiquer;
- une bonne base financière, apte à permettre l’expérimentation sans régulation excessive ;
- un déséquilibre entre les opportunités réelles et les besoins ressentis par les décideurs, hommes d’affaires, artistes, scientifiques et intellectuels ;
- une capacité d’affronter la complexité et l’incertitude quant aux changements à venir dans les champs culturel, scientifique et technique ;
- des possibilités d’échanges informels et spontanés, à l’intérieur du milieu mais aussi vers l’extérieur ; une ambiance qui favorise la diversité ;
- un environnement multidisciplinaire, qui relie tout particulièrement les développements dans les sciences et les arts ;
- et finalement, une instabilité structurelle. Parfois ces instabilités doivent même être lancées dans un contexte contrôlé, par exemple quand les revendications du mouvement écologiste créent un déséquilibre entre ce qui est et ce qui pourrait être. » (3)

Le milieu créatif, aux déséquilibres féconds, doit agir comme un catalyseur au sein d’unités plus grandes, trop complexes pour une gestion centralisée. Landry cite en exemple le projet d’Emscher Park, dans le Ruhr allemand. Cet ancien foyer de la métallurgie, laissé dans un état de dégradation extrême par des sociétés comme Krupp et Thyssen, fut le théâtre d’un processus de reconversion spectaculaire, sous l’impulsion d’un projet innovateur : l’Internationale Bauaustellung, ou l’Exposition internationale d’architecture (IBA), un « Atelier pour l’avenir d’anciennes zones industrielles ». Examinons ce cas, pour comprendre la promesse de la ville créative.

L’IBA était une société privée détenue à 100% par le Land, selon une astuce néolibérale visant à alléger les lourdeurs bureaucratiques. Sur une période de dix ans (1989-99) elle a fonctionné comme la pépinière d’une centaine de projets, chacun comportant sa propre gestion et recherche de financements. Ces projets se regroupaient autour de cinq thèmes : l’assainissement (ou « renaturation ») du système fluvial ; la création de 22 centres scientifiques et technologiques ; la rénovation ou construction de 6000 édifices ; la reconversion (et non pas démolition) d’anciennes mines, usines et complexes sidérurgiques ; et surtout, la création d’un parc paysager et de sept couloirs verts, séparant les agglomérations les plus importantes de la zone. Au travers de ses séminaires, publications et concours, l’IBA cherchait à imposer des standards de qualité et d’efficacité, mais aussi à créer une image de marque pour la région. Ainsi ses projets majeurs tournaient autour du divertissement,
de l’événement culturel et d’une éthique de travail renouvelée. Landry en distingue trois, comme des icônes : la transformation du plus grand gazomètre européen en lieu d’exposition (alors que le gazomètre voisin devient un hypermarché) ; la conversion d’une mine de charbon en centre de design ; et la requalification d’un ancien complexe sidérurgique en « parc paysager » – avec, la nuit, un spectacle lumineux conçu par un membre du groupe de rock Pink Floyd, projeté sur une usine-montagne qui sert de mur d’escalade pour les alpinistes locaux. Mais le plus important, selon le consultant anglais, n’est ni le nombre ni même la qualité des projets, mais leur impact sur les habitants, leur capacité de mobiliser les énergies. Ainsi il considère le concept général d’un parc écologique dans une zone dévastée – et le slogan qui l’accompagne, « Vivre et travailler dans le parc » – comme la grande plus réussite du projet.

Landry offre un certain nombre d’ »outils » au planificateur urbain. D’abord la « pensée latérale », une sorte d’association libre qui permet de se défaire des schémas préconçus, à fin d’identifier des spécificités locales, aptes à mettre un lieu en valeur. Ensuite la notion du projet exemplaire comme catalyseur de l’auto-organisation. Puis un concept de la crise comme déclencheur de possibles insoupçonnés. Finalement l’identification des « meilleures pratiques » (best practices) et l’étude de leur reproductibilité (selon le modèle du Total Quality Management employé par les sociétés privées). Tout ceci devrait permettre le « recadrage mental » essentiel à la réussite économique. Landry s’appuie sur une école de psychologie américaine: « Des écrivains traitant de la Programmation Neuro-Linguistique (PNL) montrent comment, au niveau individuel, les gens peuvent recadrer l’idée qu’ils ont d’eux-mêmes. L’essentiel est la recherche d’excellence : faire en sorte que les gens se modélisent
sur le meilleur, en l’améliorant encore. (4) »

La conclusion paraît assez nette : « changer la manière de penser d’individus et d’organisations », cela passe d’abord par la rénovation de vous-même.

Une classe qui s’ignore

Aux flâneurs de Puerto Madero, on propose d’immenses photos du vieux port, accrochées à même les grues. Cette nostalgie superficielle est censée faire consensus, partout où le recadrage opère en profondeur. Aux investisseurs publics et privés, on fait miroiter autre chose : non seulement des terrains spéculatifs et des revenus touristiques, mais un puissant cocktail de culture contemporaine et d’innovation technologique, qui puisse générer l’adhésion aux politiques municipales tout en fournissant emplois et profits. Les notions de travail immatériel, de capitalisme cognitif, ne sont pas étrangères aux nouveaux planificateurs urbains, même s’ils n’utilisent pas cette terminologie. Richard Florida, un sociologue américain, dresse le portrait-robot d’une classe créative (5). Comme il démontre au travers d’études statistiques, les villes-phares de l’économie actuelle, comme San Francisco, comportent toujours un pourcentage élevé de bohémiens, de gays, d’intellectuels, d’artistes
et de musiciens, à côté des ingénieurs, des gestionnaires et des scientifiques. Pour réussir, il ne suffit pas d’aménager un district industriel à proximité d’une université d pointe. C’est toute une composition de classe que la ville néolibérale doit attirer.

Florida estime les effectifs de la classe créative américaine à 38 millions de personnes – soit 30% des travailleurs. Il définit son noyau comme « des scientifiques et des ingénieurs, des architectes et des designers, des éducateurs, des artistes, des musiciens et des gens du spectacle, dont la fonction économique est de créer de nouvelles idées, de nouvelles technologies, et/ou du contenu créatif nouveau » (6). Pour ces individus hautement qualifiés, le choix d’un lieu de vie est déterminant, non seulement pour les plaisirs qu’il procure, mais également pour l’activité innovatrice qu’il rend possible. Autour de ce noyau il y aurait « un groupe plus large de professionnels créatifs, spécialisés en affaires et finance, droit, santé et autres champs annexes ». Tous, dit-il, partagent un éthos qui valorise « l’individualité, la différence et le mérite ». Florida refuse d’identifier cette classe à la bourgeoisie : « La plupart des membres de la classe créative ne possèdent ni ne contrô
lent de biens significatifs, dans le sens traditionnel du terme. Leurs biens – qui dérivent de leur créativité – sont intangibles, car ils sont littéralement dans leurs têtes.(7) » La concentration de ce capital humain devient l’enjeu de fond de la concurrence métropolitaine.

Florida, en bon américain, cherche constamment à minimiser l’importance de la politique : « Il reste très peu d’utilité analytique à ces catégories très larges, comme la bourgeoisie et le prolétariat », écrit-il. Néanmoins, l’observation la plus intéressante
de son livre, c’est que le nouveau facteur productif des villes néolibérales est une classe qui s’ignore. Remarquant les distances qui la séparent des autres classes – les « travailleurs » et la « classe des services », – il va jusqu’à dire la chose suivante : « J’ai peur que l’on ne se divise en deux sociétés distinctes, avec des institutions différentes, des économies, des revenus, des compositions raciales et ethniques, des organisations sociales, des orientations religieuses et politiques qui différent du tout au tout. La première est créative et plurielle – un mélange cosmopolite, où des férus de haute technologie côtoient des bohémiens, des scientifiques et des ingénieurs, des gens travaillant dans les medias ou les professions libérales. La deuxième, composée de travailleurs et de gens de la campagne, est une société civile plus ancienne, aux liens plus étroits, basée dans religion. (8) » Secoué par les événements du 11 septembre, Florida s’interroge dans la préface de son l
ivre sur la possibilité d’une éthique et d’une politique propres à la classe créative. Mais si les résultats électoraux de la seconde campagne Bush lui donnent raison sur la division profonde de la société américaine – opposant les habitants des villes postmodernes, mondialisées, à une population rurale, travailleuse et surtout croyante – rien dans son livre, ni dans son travail extrêmement rentable de conférencier (9), ne semble fournir le moindre élément de réponse à cette interrogation.

Rêver pour export

En Europe, la ville de Barcelone apparaît comme un exemple privilégié du « milieu créatif » selon Landry, mais aussi comme la preuve que les théories de Florida s’appliquent au Vieux Continent. Le « Plan stratégique décennal » du secteur culturel de la ville témoigne de ces recoupements entre théorie et pratique. Il repose sur « un nouveau modèle de management culturel », faisant appel à des accords contractuels, ou « pactes », plutôtqu’à des rapports strictement hiérarchiques. Reconnaissant la nécessité d’une certaine autonomie pour chaque équipe dans le développement et l’adaptation des projets, le plan propose, non pas un contrôle direct, mais le suivi en continu du « pouls culturel d’un territoire spécifique (l’évolution des pratiques culturelles, la dimension économique de l’activité culturelle, l’analyse de l’impact de la culture dans le contexte social et économique, l’analyse de la création, etc.).  » Le but étant de « renforcer Barcelone comme une usine qui produit des contenus
culturels », de « faire de la culture un élément-clé de la cohésion sociale », d’ »incorporer Barcelone dans les flux de la culture numérique » et de « projeter Barcelone comme un plate-forme de promotion internationale » (10). Consciente de son exemplarité créative, la capitale catalane peut désormais vendre l’art d’être elle-même.

Buenos Aires fut l’un des premiers acheteurs. Le « Plan stratégique pour l’ancien Puerto Madero » a été rédigé en 1990 par le cabinet de Consultores Europeos (Joan Busquets, architecte, et Joan Alemany, économiste). « Cette proposition prenait ses références dans l’expérience européenne de ce type de reyclages portuaires, et de la manière dont ils affectent les grandes villes », lit-on dans le site Internet de la société de gestion privatisée (11). Le projet du vieux
port fait partie de la grande braderie du patrimoine argentin, conduit sous la présidence de Carlos Menem. Une plaque à côté du pont piéton qui traverse l’un des bassins – ?uvre de l’architecte catalan Santiago Calatrava Valls – porte, de manière totalement incongrue, la date d’inauguration du 20 décembre 2001 : le deuxième jour de l’insurrection argentine contre le modèle néolibéral.

Aujourd’hui, la construction du musée reste suspendue, victime des turbulences financières. Mais on vient de vendre les derniers lotissements le long des quais, et l’économie argentine redémarre, si l’on peut dire, avec 40% de la population qui reste sous le seuil officiel de la pauvreté. Le touriste occidental attiré par un taux de change désormais très favorable découvre, ébahi, que les espaces verts de la « réserve écologique » derrière Puerto Madero ont poussé sur les décombres rejetées là par les architectes de la dernière dictature, après une campagne de construction d’autoroutes urbaines, conduite de manière brutale et autoritaire. Et cette réserve elle-même fait l’objet de convoitises spéculatives – conclusion logique du projet initial.

Il est évident que l’on doit préférer l’urbanisme du capitalisme cognitif au modèle de développement forcé qui a inauguré le néolibéralisme en Amérique Latine. Là-dessus il ne peut pas y avoir de nostalgie. Mais nous autres intellectuels, artistes et bohémiens, membres incertains d’une classe ascendante, pouvons-nous continuer d’habiter un rêve urbain – de « vivre et travailler dans le parc », dans la plus parfaite inconscience du nouveau jeu d’inclusion/exclusion qui se dessine à l’échelle mondiale, sous le couvert esthétique de la ville créative ?

Notes

1. Sur le rapport entre Warhol et les grans circuits de diffusion, voir J. Suarez, « The artist as Advertiser, » in _Bike Boys, Drag Queens, Superstars_, Indiana University Press, 1996.
2. C. Landry, _The Creative City_, Earthscan, Londres, 2000.
3. Ibid., p. 140.
4. Ibid., p. 178.
5. R. Florida, _The Rise of the Creative Class_, Basic Books, New York, 2002.
6. Ibid., p. 8.
7. Ibid., p. 68.
8. Ibid., p. 281.
9. Pour se faire une idée de l’activité commerciale de Florida, voir www.creativeclass.org.
10. Voir le texte de ce plan stratégique à www.bcn.es/accentcultura/angl/index.htm.
11. Voir www.puertomadero.com/planes11.cfm.

Trois propositions pour une véritable démocratie

[Voici un texte que j'ai écrit en anglais, à partir de quelques situations d'actualité, pour expliquer à un public allemand ma
perception de l'urgence d'une politique des multitudes. Le texte a été publié dans la revue Mouvements. - BHDepuis l'apparition de Napster en 1999, suivi de Gnutella, de Kazaa et d'autres protocoles décentralisés, les réseaux
d'échange de fichiers d'égal à égal (p2p en anglais) ont été la mouche du coche du capitalisme consumériste. Ponctionnant les
bénéfices de l'industrie du disque, ils ont apporté des quantités illimitées de musique pop à la vie des adolescents et des
sourires ironiques aux lèvres des puristes d'Internet, ceux qui n'ont jamais cru aux sirènes de la "nouvelle économie". Pour les
plus politisés - et surtout les plus âgés, pour qui guitare rime encore avec révolte - cette transgression massive des lois de
propriété intellectuelle faisait pressentir comme un souffle renouvelé de révolution culturelle, longtemps attendu. Il n'y avait
qu'un seul problème : qui paierait les violons ? Comment les artistes (et, rajoutaient certains, leurs producteurs et diffuseurs)
pourraient-ils survivre dans un monde de musique gratuite ? Tout récemment, une gamme plutôt restreinte de solutions a été
proposée : soit des sites commerciaux de téléchargement où l'on paie à la chanson, dans la formule centralisatrice favorisée
par l'industrie, soit une taxe unique (flatrate) sur les utilisateurs du net, qui préserverait la liberté de partager des fichiers au
format mp3 tout en fournissant une source de revenus à redistribuer parmi les ayant-droits. L'une des propositions de taxe
unique, adressée spécifiquement à la Direction générale du marché intérieur de l'Union européenne, présente cette défense
des technologies d'égal à égal : "La révolution numérique contient le potentiel d'une démocratie sémiotique, la culture de la
réutilisation et du remixage étant l'une de ses innovations les plus prometteuses".1 Posons donc la question : quelle est cette
promesse ? Et surtout, comment l'accomplir ? Comment passer d'une démocratie sémiotique à une démocratie réelle ?

Voici un autre exemple de la révolution numérique : l'appel à la publication électronique de revues scientifiques, promu par des
organisations comme la Public Library of Science ou la Budapest Open Access Initiative2. De tels projets ont reçu un très
large appui de la part des chercheurs, car ils feraient tomber les barrières à l'échange du savoir imposées actuellement par le
prix toujours plus élevé des revues sur papier, qui deviennent inabordables même pour beaucoup d'universités dans le monde
développé. Mis ensemble avec des protocoles d'auto-archivage (c'est-à-dire, de publication électronique avant ou sans
l'examen de comités de pairs), ces initiatives promettent la création de ce que certains théoriciens appellent des "biens
communs informationnels"3 permettant le transfert du savoir des institutions les plus riches vers les moins favorisées, et donc
à l'échelle mondiale, du Nord vers le Sud. Bien sûr, on parle encore d'une égalité sémiotique. Mais qu'est-ce qui pourrait se
produire à partir de la "réutilisation et remixage" de savoirs scientifiques ? Et bien, des applications technologiques, par
exemple. Et là, le besoin de franchir les limites de la démocratie sémiotique est patent, si j'ose dire.

Pensez aux médicaments fort coûteux qui permettent de soigner le sida. Les connaissances scientifiques et techniques
existent déjà pour la production de ces médicaments à très bas prix. Mais la possibilité de le faire est limitée par les régimes de
brevetage établis à l'échelle planétaire par l'Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI) et par l'Accord sur les
aspects des droits de propriété intellectuelle qui touchent au commerce (ADPIC, négocié au sein de l'OMC). Il paraît que le droit
international interdit de sauver des vies pauvres avec la science des riches. Néanmoins, les efforts combinés d'activistes
contre le sida, des ONG de la santé et des fabricants "génériquers" comme Cipla, en Inde, ont mené à la transgression
délibérée des régimes de brevets (en 2001, Cipla pouvait offrir ses tri-thérapies génériques à Médecins sans frontières pour
le prix annuel de $340 par patient, face aux $10,400 demandés pour des médicaments de marque4). Le résultat de cet
activisme a été la déclaration de Doha au sein de l'OMC, accordant des exceptions aux dispositions de l'ADPIC concernant les
brevets dans des cas "d'urgence nationale", et spécifiquement pour les épidémies du sida, de la malaria et de la tuberculose5.
Cependant, l'intention claire de cette déclaration est actuellement mise à mal par une collusion entre l'industrie pharmaceutique
transnationale et l'administration américaine6. Les défenseurs des lois de propriété intellectuelle empêchent de réaliser les
promesses de l'échange libre et gratuite de l'information.

Pourquoi ne voit-on pas, immédiatement et intuitivement, les liens entre l'échange de fichiers musicaux (dans la vie
quotidienne), la publication ouverte (dans les disciplines scientifiques) et le transfert de technologies d'intérêt vital (dans le
domaine des rapports Nord-Sud) ? Ou pour le dire autrement : pourquoi tourne-t-on le dos aux promesses de la révolution
numérique ? Revenons au point de départ : les solutions au "problème" de la musique gratuite. Un essayiste du nom de
Rasmus Fleischer a fait une critique très juste de la proposition de taxe unique, et spécifiquement, de sa prétention centrale,
qui est d'offrir une compensation financière aux ayants-droits sans exercer de contrôle sur les utilisateurs : "L'industrie du
disque a bâti son pouvoir et son business model sur sa capacité de contrôler les goûts des gens, et c'est drôlement important
pour eux de ne pas perdre leur mainmise là-dessus. C'est plutôt incertain combien de temps ils pourraient justifier leur
existence dans une situation où ils ne contrôlent pas eux-même comment la musique est emballée et présentée, quelles sortes
de compils sont mises sur le marché, quand les différentes chansons sont lancées dans les différents pays du monde, etc.
De fait, on pourrait dire que l'industrie du disque a besoin de l'argent que les lois actuelles de propriété intellectuelle lui
accordent précisément pour exercer ce contrôle7."

Fleischer met le droit sur ce qu'une majorité des défenseurs du partage des fichiers ne disent jamais : ce qui s'échange
massivement à travers des systèmes d'égal à égal, ce ne sont pas des œuvres indépendamment produites comme les
logiciels à code source ouvert, mais des morceaux de musique pop qui font partie de la culture actuelle du contrôle. Dans les
sociétés contemporaines, le mot "contrôle" peut servir à désigner l'ensemble de manières dont des droits exclusifs de
propriété sur des biens potentiellement communs sont protégés de toute critique effective, par une modulation médiatique de
l'attention, de la mémoire et de la croyance. On ne peut plus parler de l'idéologie comme d'une vision du monde unique,
totalisante ; et la description que Debord a fait de la société du spectacle reste trop générale, trop imprécise. Ce que l'on
trouve dans la réalité est un tramage de sollicitations, de divertissements et d'incitations, tous concurrents, mais qui
concourent tous à renforcer l'ensemble de règles de base qui façonnent notre productivité et notre désir. Maurizio Lazzarato
a décrit la manière dont les sociétés transnationales "créent des mondes" pour leurs ouvriers et leurs consommateurs, et
livrent des "guerres esthétiques" pour maintenir leur pouvoir d'attractivité et pour assurer la consistance des croyances en
ces mondes : "Il suffit d'allumer la télévision ou la radio, de se promener dans une ville, d'acheter un hebdomadaire ou un
quotidien pour savoir que ce monde est constitué par des agencements d'énonciation, par des régimes de signes dont
l'expression s'appelle publicité et dont l'exprimé constitue une sollicitation, un commandement qui sont, en soi, une évaluation,
un jugement, une croyance portés sur le monde, sur soi et les autres. L'exprimé n'est pas une évaluation idéologique, mais
une incitation (il fait signe), une sollicitation à épouser une forme de vie, c'est-à-dire à épouser une manière de s'habiller, une
manière d'avoir un corps, une manière de manger, une manière de communiquer, une manière d'habiter, une manière de se
déplacer, une manière d'avoir un genre, une manière de parler, etc.8."

La création de mondes et la modulation rythmique de leur présence affective se conçoit assez facilement dans le cas de la
consommation de musique - et cela reste assez anodine, pourrait-on penser. Un exemple plus aigu serait les flux
ininterrompus de publicités pour les produits pharmaceutiques, qui offrent une vie plus longue et plus saine, en promettant la
vitalité, voire l'excitation et l'extase, au moyen de drogues qui moduleront directement la sensation et l'humeur du
consommateur. Mais ce genre de publicité n'est qu'une partie du calcul de contrôle. Pensez aux opérations entreprises au
niveau mondial pour façonner l'opinion, et soutenir la croyance que les prix des produits pharmaceutiques se justifient, même
quand les découvertes scientifiques qui les ont rendu possibles ont été faites dans des universités publiques, avec des
subventions de l'Etat, comme c'est généralement le cas aux USA. L'argument classique, répété dans les médias américains à
chaque fois que cela paraît nécessaire, c'est qu'il faut de $500 à $800 millions pour développer, tester et mettre sur le marché
un nouveau médicament - des sommes qu'aucune institution publique ne pourrait réunir. Mais ces chiffres sont fournis par un
lobby, celui des Pharmaceutical Research and Manufacturers of America, aidé par un centre de recherche financé à 65% par
l'industrie pharmaceutique. Quand un juge sud-africain a demandé à un consortium de 39 firmes d'ouvrir leurs comptes et de
prouver l'existence de dépenses justifiant la détention de brevets exclusifs sur les médicaments pour le traitement du sida,
ces firmes ont préférer laisser tomber peur procès contre les fournisseurs de génériques9. Ce type de procès met certaines
limites à la manipulation de nos croyances ; mais l'industrie pharmaceutique continue de totaliser $400 milliards de chiffre
d'affaires mondiales, et elle tient la troisième place parmi les industries les plus rentables du monde en 2003 (après avoir été le
numéro un en 2001 et 2003). Marcia Angell, auteur d'un livre sur le sujet, fait cette remarque : "La chose la plus étonnante
c'est qu'en 2002, les bénéfices des dix premières sociétés pharmaceutiques à figurer sur le palmarès Fortune des 500 plus
grandes sociétés ($35,9 milliards de profits) excèdent la somme des bénéfices des 490 autres firmes ($33,7 milliards)10."
Avoir une longue vie heureuse, ça coûte très cher par les temps qui courent.

Quelles sont donc les mélodies que "Big Pharma" veut nous faire entendre ? Une qui séduit, une autre qui trompe, et une
troisième qui mobilise - comme la musique du gros lot qui tombe chez vous. Pour comprendre les subtilités de l'ingénierie
sociale néolibérale, rien n'est plus instructive que la transformation de la recherche publique américaine (qu'Europharma
trouve tellement positive11). Depuis la loi Bayh-Dole de 1980, les découvertes faites aux universités américaines avec des
subventions fédérales peuvent être brevetées par l'université en question, et le brevet peut être cédé à un start-up, qui
développera la technologie en tant que prototype, pour la vendre ensuite à de grandes sociétés de production. Le chercheur
doit recevoir une part des royalties, et peut également avoir un intérêt dans le start-up.12 L'une des conséquences, c'est qu'il
est de plus en plus fréquent que les chercheurs retardent la publication de leurs découvertes pour protéger leurs futurs
brevets13. Ainsi la culture de la privatisation contrôle de manière subtile non seulement la disponibilité et les applications de la
recherche, mais aussi, la motivation et le désir des chercheurs, qui sont encouragés à chercher leur propre bénéfice et non
pas à partager le savoir comme un bien public.

Un peu de sagesse commune s'applique : "Celui qui paie les violons choisit la musique". Mais quand les paiements sont
devenus structurels, quand ils sont encastrés dans un vaste système d'intérêts, de réglementations, de stratégies et de
séductions, alors une transformation des rythmes qui gouvernent l'expérience sociale requiert l'introduction de quelque chose
de fondamentalement nouveau, en-dehors des systèmes de compensation (ou d'extorsion) qui caractérisent le capitalisme
cognitif14. L'échange gratuit de fichiers musicaux a ce quelque chose de fondamentalement nouveau - non pas dans les
morceaux coulés dans la moule de l'industrie du disque, mais dans le fait de l'échange gratuit, en-dehors d'un marché
structuré à la faveur des ayants-droits et des sociétés oligopolistiques. Chaque fichier échangé est un don qui met au défi,
non seulement l'industrie du disque, mais toute l'institution de la propriété intellectuelle telle qu'elle se développe aujourd'hui.
Néanmoins, si on veut faire quelque chose de cette irruption de biens communs dans l'expérience quotidienne, il faut la relier à
un programme plus vaste pour la transformation des règles de base régissant les échanges entre les individus. Cela suppose,
en premier, d'inventer et d'instituer les conditions pour la production et la distribution de formes alternatives du journalisme, du
savoir, mais aussi de création culturelle (musique, littérature, arts visuels, etc.). Ces formes alternatives, dans toute leur
complexité et dans toute leur diversité, peuvent devenir des "machines de guerre" d'une puissance insolite, dans la lutte
discursive et esthétique pour créer les mondes où nous vivons. Ce que l'on doit faire aujourd'hui, à gauche, c'est transformer
les possibilités sémiotiques, libérés par les échanges d'égal à égal, en propositions cohérentes et argumentées,
communicables et réalisables, visant à instaurer une véritable démocratie.

Pour commencer à ce faire, il faut pouvoir surmonter la censure effective qui empêche de débattre à grande échelle du bien-
fondé des régimes de propriété en vigueur. Venons-en donc aux conditions, non-seulement sémiotiques mais aussi
matérielles, de l'échange non-marchand d'informations, de textes, d'images, d'œuvres - ce qui impliquera, à terme, des
transformations dans le relations entre l'état, le marché et ce qui est commun. Dans une société soumise à des procédés de
contrôle permettant de vendre "du temps de cerveau humain disponible" - selon la phrase tristement célèbre de Patrick Le
Lay15 - il faut bâtir un projet politique à partir de la promesse du partage d'égal à égal, de sensibilité à sensibilité, de cerveau à
cerveau. Sans cela, on peut s'attendre à voir la débilitation progressive et continue de ce qu'on appelait autrefois "la gauche" -
alors que la culture de la privatisation fait croître démesurément les tensions dans le monde, en creusant les inégalités.
Trois faisceaux de propositions, qui se renforcent et s'approfondissent réciproquement en allant de l'immatériel vers le
matériel, peuvent servir à lancer ce débat :

1. La constitution d'un statut juridique de biens communs informationnels et culturels, qui sont librement utilisables et protégés
de la privatisation, selon le modèle du General Public Licence pour les logiciels informatiques (copyleft), du projet de
creativecommons.org pour les créations artistiques et littéraires, et de la Budapest Open Access Initiative pour les
publications scientifiques. L'existence de ces biens communs irait à l'encontre des acords internationaux de l'OMPI et de l'OMC
concernant la propriété intellectuelle, et représenterait une alternative nette au paradigme naissant du capitalisme cognitif, en
proposant que le savoir et l'expression humains soient essentiellement quelque chose de commun, qui doit être partagé et
disponible comme une ressource virtuelle pour des créations futures. Il s'agirait, à terme, de permettre le transfert intégral (et
non pas parcellaire, propriétaire) des technologies émancipatrices du Nord vers le Sud.

2. La transformation égalitaire de l'infrastructure culturelle existante (où le goût des élites détermine encore la consommation
de masse), à travers l'invention de nouveaux protocoles d'accès aux moyens de production et de diffusion de l'information
journalistique, de la culture artistique et du savoir scientifique, mais aussi aux ressources nécessaires pour cette production
(archives, bibliothèques, laboratoires, espaces de répétition, cours universitaires, etc.). Cette transformation, qui seule nous
permettra d'aller au-delà de la domination télévisuelle indexée sur le marché, peut favoriser le débat raisonné (l'échange
d'idées) mais aussi la création artistique autonome et la politique expressive (nouveaux mouvements sociaux).

3. La réinvention des anciens programmes d'assurance sociale, mais de manière plus diversifiée, intégrant à la fois le
présupposé de l'égalité de tous et le droit à la différence de chacun : le revenu garanti de citoyenneté, des loyers gratuits ou à
prix très réduits, le garanti d'une assurance maladie et de l'éducation de qualité pour tous ainsi que d'autres services de base.
Le défi ici n'est pas celui de ressusciter l'état bureaucratique avec ses méthodes froides et homogénéisantes d'égalisation,
mais d'inventer de nouvelles formes d'appropriation, voire de propriété, qui auraient des effets socialisants et non pas
individualisants.

Chacune de ces trois propositions est essentielle pour la création d'un système de communication démocratique et égalitaire :
car on ne peut pas contribuer à la richesse des biens communs mondiaux sans avoir accès aux outils de production/diffusion
et aux ressources informationnelles et culturelles ; et encore faut-il en avoir le temps, un temps libéré de l'obligation de
travailler excessivement pour subvenir aux nécessités de base. Le caractère apparemment audacieux d'idées comme un
statut de bien commun qui empiéterait sur le droits d'auteurs et les brevets technologiques, ou d'un revenu universel garanti
permettant de sortir de la relation salariale - leur manque apparent de "réalisme" - ne fait que souligner l'absence sur un débat
politique de fond, capable de prendre les mesures de l'économie actuelle, de ses formes d'exploitation et de domination, mais
surtout, d'en proposer d'autres. Ce qui est en jeu dans cette démarche n'est pas simplement une belle mélodie, ou une pilule
pour vous faire rêver. Seule une ambition de transformer les règles de l'économie et les formes institutionnelles de l'état et des
services sociaux peut générer la force d'opposition dont on a besoin, face au capitalisme du vingt-et-unième siècle. Mais ces
propositions, inspirées en partie par la "révolution numérique", ne sont pas de pures chimères : elles s'appuient sur des
transformations dans les usages, qui suivent leur cours avec ou sans la bénédiction des lois. Il ne s'agit pas d'un programme
bouclé, mais d'une invitation à chercher une voie d'exode de l'impasse présente.

Notes
1 "Berlin Declaration on Collectively Managed Online Rights: Compensation Without Control", accessible en ligne: http://wizards-of-os.org/index.php?id=1699.
2 Pour une description de la Budapest Open Access Initiative et un ensemble de liens vers des projets complémentaires, voir
le FAQ accessible en ligne : http://www.earlham.edu/~peters/fos/boaifaq.htm#impactaffordable.
3 La notion de biens communs informationnel (information commons) est définie succinctement par Yochai Benchler dans
"The Political Economy of Commons", in Upgrade, juin 2003, vol. IV, n° 3, accessible en ligne : www.upgrade-cepis.org/issues/2003/3/up4-3Benkler.pdf.
4 Source: Libération, 8 juillet 2004, accessible en ligne : www.liberation.fr/page.php?Article=222215.
5 Texte accessible en ligne: www.wto.org/english/thewto_e/minist_e/min01_e/mindecl_trips_e.htm.
6 Voir l'article du Health Global Access Project, accessible en ligne : www.healthgap.org/press_releases/03/.
7 "'Content Flatrate' and the Social Democracy of the Digital Commons", accessible en ligne : http://amsterdam.nettime.org/Lists-Archives/nettime-l-0407/msg00020.html.
8 "Créer des mondes", in Multitudes n° 15, Hiver 2004, accessible en ligne : http://multitudes.samizdat.net/article.php3?id_article=1285.
9 Source: " Ces profiteurs du sida", Le Monde diplomatique février 2002, accessible en ligne : www.mindfully.org/Industry/Yale-University-AIDS-ProfitsFeb02.htm.
10 "The Truth About the Drug Companies", New York Review of Books, vol. 51, n° 12 (juillet 2004), accessible en ligne :
www.nybooks.com/articles/17244.
11 Non seulement la possibilité de s'accaparer de la recherche publique, mais également la rentabilité élevée du marché
excitent la cupidité des sociétés pharmaceutiques européennes. Vois les références aux USA dans le rapport du lobby
pharmaceutique européen en 2003, accessible en ligne : www.efpia.org/6_publ/Infigures2003.pdf.
12 Le texte de cette loi peut être consulté en ligne : [-www.cctec.cornell.edu/bayh-dole.html.
13 Source : Eyal Press, Jennifer Washburn, "The Kept University", The Atlantic, mars 2000, accessible en ligne :
www.theatlantic.com/cgi-bin/o/issues/2000/03/press.htm.
14 Pour la définition du capitalisme cognitif voir Multitudes n° 2, printemps 2000, ou le recueil Vers un capitalisme cognitif,
L'Harmattan, 2001.
15 Propos cités dans l'article d'Antonio Molfese, publié en juin 2004 sur le site de l'Acrimed, "Quand les cerveaux ne pensent
pas à la pub, TF1 sort son revolver", accessible en ligne : www.acrimed.org/article1690.html.

Machines à voter et fraudes électorales

Parmi les dispositifs politiques minoritaires que l’on observe aux USA, l’association blackboxvoting.org, fondée par une grand-mère de Seattle, Bev Harris, 52 ans, pas d’expérience préalable dans le journalisme d’investigation.

Celle-ci était curieuse d’en savoir plus sur les machines à voter électroniques, commercialisées entre autres par la tristement (et pas assez) célèbre société Diebold, basée dans l’état de l’Ohio, fournisseur de machines pour 37 états américains. La spécificité de toutes ces machines, qu’elles soit fabriquées par Diebold ou par d’autres sociétés, c’est de ne pas laisser de traces sur papier, rendant impossible le recomptage des votes. Début 2003, Harris a trouvé sur un site FTP une archive contenant 6 ans de correspondence intèrne de la boîte, ainsi que de multiples versions de ses logiciels. Ces derniers sont propriétaires, brêvetés, et, sans cette trouvaille par une grand-mère curieuse, n’aurait jamais pu être examinés par des scientifiques, car ils sont considérés comme du « secret commercial ». Faut-il reparler ici de l’importance du commun? D’un statut objectif et légal pour certains éléments fonctionnels d’une société démocratique?

L’informaticien Avi Rubin a analysé le code des logiciels trouvés par Harris, et a trouvé de multiples trous sécuritaires. Il est à l’origine d’une appréciation scientifique très négative des produits de Diebold: http://avirubin.com/vote/analysis/index.html.

Les recherches de Bev Harris, venant corroborer d’autres investigations (notamment par Thom Hartmann) suggèrent qu’au moins deux victoires surprenantes de sénateurs républicains pourraient être attribuées à la fraude électorale: Chuck Hagel dans le Nebraska en 1996, et Saxby Chambliss dans le Georgia en 2002. Parmi les fichiers trouvés dans le site FTP, il y en avait un sous le nom « Rob.Georgia », avec une procédure pour remplacer certains éléments du logiciel qui pilote la machine à voter. Contre toute attente, Saxy Chambliss a remporté l’élection, qui a été marqué par d’autres victoires républicaines imprévues. Quant à Chuck Hagel, il possède, à travers une firme d’investissements, des parts de la société, American Information Systems (devenu Election Systems and Software), qui fournit le Nebraska en machines à voter. Début janvier 1996, soit quelques mois avant sa victoire inattendue, il était encore directeur (CEO) de cette société. En 2002, profitant des aides fédérales a
ccordées aux états après les défaillances scandaleuses des machines à voter traditionnelles en Floride en 2000, la même société fournissait jusqu’à 85% des machines à voter utilisées dans le Nebraska. Chuck Hagel fut réélu en 2002 avec 83% du vote. La plus grande victoire éléctorale dans l’histoire de l’état.

Je donne ici une infime partie des informations disponibles sur ce sujet, qui mobilise une gamme assez large d’acteurs. Il est très intéressant de savoir que le même genre de machines à voter, utilisées au Brésil, ont été rapidement et facilement adaptées pour fournir le bulletin papier – chose qui n’est pas encore faite aux USA. Egalement très intéressant de remarquer que l’actionnaire majoritaire de la boîte Election Systems and Software (ES&S) est un homme d’affaires et philanthrope de la droite chrétienne fondamentaliste, Howard F. Ahmanson. L’un des fondateurs d’ES&S, Bob Urosevich, est aujourd’hui président de la société Diebold. L’autre fondateur, son frère Todd Urosevich, reste vice-président d’ES&S. Les deux compagnies, qui fournissent aussi des scanneurs optiques pour le comptage des bulletins papier, auront compté environ 80% du vote américain. Voir http://ecotalk.org/UrosevichBrothers.htm.

En moins de deux ans, blackboxvoting.org est devenu une association militante d’envergure nationale. Un livre est disponsible en téléchargement sur le site. Un film, sur votergate.tv, est aujourd’hui indisponible après une attaque informatique; le film sera remis en ligne aussitôt que possible. Blackboxvoting.org est actuellement en train de monter une investigation publique des élections présidentielles. Cette investigation pourrait être la plus importante jamais conduite sous les dispositions de la Freedom of Information Act.

Deux articles particulièrement intéressants:

-The Ultimate Felony Against Democracy, by Thom Hartmann:

http://www.commondreams.org/views04/1104-38.htm

-How George W. Bush Won the 2004 Presidential Election (écrit en 2003,

La formation majoritaire vous écrase

La grande force de Spinoza est de toujours penser des compositions et des variations qui vont en sens opposé, ou, plus exactement, qui divergent. Pas de raison sans passions, pas d’affects actifs sans affects passifs, pas de joie sans tristesse, et de joie et tristesse sans désir. Il n’y a pas, chez lui, l’ombre d’une existence modalisée pure de toute composition et tensions.

L’intérêt est justement là. Aux USA, je vous assure que ceux qui ne peuvent pas se reconnaître dans le projet (et là, c’en est un) de Bush et de ses co-réligonnaires, sont très conscients à ce moment précis de leur histoire, de vivre en composition. C’est ce qui change quand vous êtes abbatu (c’est le sentiment actuel) par une force qui vous est complètement contraire, qui est contraire par sa complétude même (son absence de doute, par exemple, sa foi). Or, la question en ce moment devient, plus que jamais, comment réagir? Et ce qui est intéressant, c’est que la voie spéculaire semble inopérante: la tentative de constituer une majorité est un échec. Il y a donc lieu de s’attendre à des inventions, voire de participer à ces inventions. Car on sait bien que depuis le 11 septembre « on est tous américains », c’est cela, empire.

A vrai dire, ces inventions ont commencé depuis longtemps. La plus évidente, à mes yeux, est une manière de vivre l’espace multiple des métropoles habités, pratiqués, transformés par des gens qui viennent de partout au monde. Il n’est pas seulement question du multiculturalisme commercial que les visiteurs européens dénoncent de façon un peu trop suffisante (pour la raison très compréhensible qu’ils tendent à rester aux centre-villes et aux banlieus aisées, où ce multiculturalisme marchand existe effectivement et se déploie de manière très efficace). Il s’agit plutôt d’une manière de vivre qui change jusqu’à votre peau, qui vous affecte dans le sens fort, qui transforme peu à peu votre port, votre comportement, votre expérience du temps, non dans le sens d’une assimilation à l’autre (c’est pas si facile) mais dans le sens, parfois un peu tendu, d’un vivre-et-faire-ensemble.

Cependant, le problème c’est que la formation majoritaire vous écrase. Elle vous est contraire. Elle veut se défaire de vous. Elle y met des moyens, sophistiqués, efficaces. Elle refaçonne, depuis vingt ans, les institutions au sein desquelles vous vous reproduisez. Elle remodélise l’espace où fuyez, où vous vous épanouissez. Elle renforce son quadrillage du temps, de l’identité, de l’activité, de la communication. Vous devez répondre. Et comment vous faîtes?

La résurgence extrêmmement forte, depuis les années 90, de ce qu’on appelle « l’anarchisme » américain est une de ces réponses. Ce n’est sûrement pas la seule, mais elle est extrêmmement intéressante car elle a permis l’entrée de milliers voire de centaines de milliers de personnes dans une activité à la fois politique et culturelle, qui ne connaît pas de règles préexistantes, mais qui doit cependant faire face à la complexité de la biopolitique, de la noöpolitique, dont les opérations sont évidentes et documentées et connues plus ou moins de tous. Sa première expression – Seattle – a été bloquée par une franche répression policière. Sa tentation majoritaire – Kerry – est un échec. Sa conscience des enjeux – Irak – est lancinante.

J’ai été personnellement il y a 3 semaines dans la ville de Chicago, dans une école d’art où je m’attendais à m’ennuyer
profondément, comme cela s’est passé dans une autre école d’art au fin fond de la Pennsylvanie de droite faut-il dire. Eh bien, cette école de Chicago où les étudiants paient cher leurs études est animée par une inquiétude inventive et réfléchissante que jusqu’ici je n’ai trouvé nulle part dans les appareils éducatifs ou culturels français, ni jamais avant en Amérique, où j’ai quand-même habité pendant 30 ans. J’ai connu quelque chose de semblable au Canada, à Montréal, pendant le déclenchement de la guerre d’Afghanistan; les profs américains venaient à notre atelier-colloque qui mettait l’école sens dessus-dessous et exprimaient leur plaisir et soulagement d’être sortis du rouleau-compressuer. Apparement le rouleau-compresseur est devenu intolérable. Cela est effectivement intéressant. Je crois que cela a à voir avec la composition, le fait de vivre cette composition, de sentir cette masse affirmative qui vous écrase, la peur aussi de ne pas y survivre, d’être refait à l’image de l’autre idéologique.

Quand je parle, donc, du besoin, ou de l’intérêt si l’on préfère (oui c’est préférable) de développer des outils d’articulation, j’essaie de penser un peu sérieusement. Car d’un côté, outils d’articulation, accès sans contrainte à des ressources communes, ne veut pas dire projet unitaire et construction de majorité. Mais d’autre part, il n’y a plus de place ni de temps pour se soustraire en douce, choisir la latence, squatter le long terme, investir la culture, etc. Cela est connu, on vous traque, on vous suit à la trace, on remodélise les conditions même de votre existence, c’est ce qu’on appelle biopolitique, noöpolitique. A la longue, et même, à court et à moyen terme, on peut quand même gagner (le droit de continuer d’exister) ou perdre (sombrer dans l’acceptation de l’empire comme machine de guerre permanente et matraquage constante des subjectivités). C’est en réponse à cela que beaucoup de personnes (dans qu’on a appellé le « mouvement des mouvements ») cherchent à élab
orer des dispositifs d’articulation politique non-majoritaire. Les plus aboutis ont été: le réseau Indymedia, les manifestations du 15 février. A l’échelle micropolitique, floraison, comme en Espagne ou en Italie, de groupes aux frontières floues, se coordinant pour réaliser des interventions ponctuelles, des lieux de rassemblement, des projets intellectuels ou artistiques. On a vu, plus récemment, les débuts de dispositifs semblables à une échelle plus grande: la mobilisation autour du candidat Dean, la mouvance qui s’est constitué autour de moveon.org. Il s’est agi jusqu’ici d’investir l’espace urbain pendant des moments symboliques, et d’investir les médias. Il paraît qu’à New York, pendant la convention républicaine, la présence urbaine atteignait une échelle de quantité et de qualité (de diversité) jamais connue. Seulement, il n’était pas possible d’occuper l’espace symbolique (remplir la rue d’une énorme présence parlante) car la police l’interdisait.

Ces tendances sont quand-même relativement petites, un peu timides, peuvent être réprimées assez facilement, se laissent bouffer relativement vite par des illusions, des paranoïas et des parasitages. Une des raisons, c’est qu’elles ont si peu de théoriciens et d’artistes qui peuvent aider à leur donner de la vigeur symbolitique, mathétique, opératoire, et de la consistence affective. Mike Moore est sympathique mais ce n’est pas encore le grand artiste des multitudes. Dans les universités, c’est effrayant: les pontes du marxisme américain (Jameson, etc.) poursuivent leur querelles de périodisation pour savoir quand le post-modernisme a commencé et comment il faut décrire son caractère inéluctable. Quant aux renforts théoriques qui pourraient venir d’un aire linguistique comme la France, il y a… Foucault, Deleuze, Guattari… Je suis d’avis que bizarrement, nous-mêmes (moi-même) ne prenons pas assez au sérieux, c’est à dire dans la gueule, ce qui se passe aux USA, ni les répo
nses. Ceux qui connaissent d’autres réponses américaines (cela se passe à de multiples couches de la société) pourraient les signaler, cela fera sans doute avancer tout le monde.

Pour une multiplicité des propensions a l’émancipation

Au milieu de son commentaire sur les élections américaines, Philippe Zarifian écrit:

C’est l’un des principaux problèmes posés par le livre de Negri et Hardt : ils extraient une tendance (la formation et l’expression de la multitude) en l’isolant du complexe de rapport et de tensions au sein duquel nécessairement cette tendance existe et en lui conférant une « pureté » qu’elle ne saurait en aucun cas posséder.

Enfin, un énoncé clair de la faiblesse majeure des analyses que nous tentons de développer dans la revue.

Ne pas reconnaître le caractère intrinsèquement minoritaire de chacun des processus d’émergence qui composent les multitudes, ne pas reconnaître la nécessité d’une pensée théorique permettant et informant des manières pour eux d’agir ensemble, c’est rester dans une idéalisation coupée du réel, apolitique, basée sur une confiance aveugle dans les puissances de l’exode. Mais il s’agit au contraire de renforcer ces puissances, c’est l’aspect positif de la revue et son sens est là, à mon avis.

Renforcer les puissances d’exode, c’est aussi avoir des idées claires concernant ce qui leur est contraire. Ce pourquoi je trouve dommage de ne pas poursuivre le travail conceptuel sur les modalités opératoires de l’ « empire » – quel que soit le nom que l’on donne à cette nouvelle forme de pouvoir planétaire.

Zarifian développe son idée:

Autrement dit : on peut rejeter intellectuellement la notion de « peuple », cela n’empêchera en rien un peuple d’exister, et de le faire en particulier dans
la manière dont sont conduites et conclues les campagnes électorales en « démocratie », sanctionnée
par la règle de la majorité et le principe d’ »autorisation » du souverain élu (et sortant d’autant plus légitimé) d’agir au nom, non seulement du peuple majoritaire qui a voté pour lui, mais du peuple américain tout entier.

La souveraineté dite « démocratique », basée sur la volonté dite « populaire » continue d’exister, certes, sous une forme simplifiée (toujours plus présidentielle), mais je ne suis pas d’accord sur la réalité substantielle de quelque chose s’appelant « peuple » sous les conditions contemporaines. La réalité substantielle du peuple suppose l’adhésion au moins possible de tous dans un même projet, au sein d’une entité nationale clairement définie (historiquement territoriale). C’est la « volonté générale » de Rousseau. Je crois que le terme opératoire ici est « majoritaire ». La majorité, aujourd’hui, se fabrique selon des procédures de pression psychique collective et surtout individualisée, procédures dont le maître absolu s’appelle Karl Rove (chef de la campagne Bush), mais dont le modèle fondemental c’est le télé-évangéliste. L’aspect novateur de cette majorité, c’est qu’elle repose sur des rapports d’individu à individu, qui ne peuvent pas dépasser l’échelle communautaire. La fabric
ation d’une telle majorité ne suppose en rien l’adhésion de tous. Cela se vérifie dans le fait que le ressort majeur de cette fabrication, c’est la diabolisation de l’Autre et le renforcement défensif du Même. Il n’y a pas de « légitimité » ici dans le sens égalitaire et universalisant du terme. Derrière ces procédures de fabrication il y a nécessairement des groupes restreints qui pensent et agissent à l’échelle nationale (celle de l’état) et transnationale (celle de l’économie mondiale et de la coopération militaire). Leur pouvoir à l’échelle du monde repose sur la possibilité d’imposer la pensée individuelle-communautaire. C’est donc l’une des modalités opératoires de ce que Zarifian, dans un excellent article, nomme « le régime de guerre ».

Les procédures de fabrication de majorités gagnent du terrain partout (y compris en Europe), apparemment à cause de la disparition progressive de la solidarité institutionnalisée, avec les phénomènes d’anomie qui s’ensuivent. En ce sens, le modèle majoritaire est un phénomène impérial. Ben Laden l’a compris, ou plutôt, a été emporté par ce phénomène. Dans son discours de télé-évangéliste musulman il n’y a aucune trace du projet de développement technique et économique pour le monde arabe qui caractérisait au départ le jihad salafi (je fais cette remarque pour pointer un simple fait, non pas pour défendre le projet salafi). Si on prend ce discours et on remplace les mots codés en religion islamique par d’autres codés en religion chrétienne, on arrive à peu près au même discours intimiste, moralisant, peureux et simplificateur que celui qui a emporté les voix des 37% d’américains qui ont voté, ou pour des « raisons morales » ou par inquiétude concernant le terrorisme. C’est vous
qui décidez, dans votre famille et dans votre coeur, dit Bin Laden, s’adressant comme Bush à tous par des moyens technologique impliquant l’existence d’une économie mondiale. Le modèle majoritaire impérial, véhiculé par le face-à-face de l’individu avec son téléviseur, soude un bloc hégémonique autour d’une religion basée sur la peur et la haine de l’autre. Que ce soit le modèle d’une guerre civile planétaire à échelles multiples et imbriquées ne change pas son caractère impériale, mais indique seulement la contradiction profonde du système impérial.

Encore une remarque de Ph. Zarifian:

C’est sans doute en regardant du côté de la minorité, celle qui a voté démocrate et contre Bush, qu’il faut regarder pour mieux comprendre ce qui s’est passé. Il me semble en effet, vu de loin (vu de France), que cette minorité était un composé très original et vivant de « peuple » et de « multitude », et qu’il n’était donc absolument pas, de ce point de vue, le simple alter ego de la majorité conservatrice. … Il n’existe pas de symétrie entre la « majorité » et la « minorité » parce que cette minorité n’est pas composée et ne se développe pas de la même manière que la majorité. Elle est effectivement, tout en étant obligée de « faire peuple », ne serait ce que par le jeu des partis et du système politique, une véritable multiplicité de propensions à l’émancipation qui voyait, dans Bush, non le « mal », mais une force oppressive radicale.

Cette remarque ne me semble pas tout à fait exacte. En plus de l’obligation, évidemment réelle, de « faire parti », il y a le fait que les démocrates du parti représentent, voire incarnent l’ancienne formation majoritaire, celle qui va du New Deal jusqu’à Carter, celle qui promeuvait le Welfare State. Cette formation se voulait « populaire » et pouvait prétendre de l’être. Elle se conçoit à l’intérieur de frontières nationales. Dans ce cadre, elle veut oeuvrer pour le bien de tous. Du devenir-multiple elle ignore presque tout. Elle peut interpeller les multitudes sur le plan économique, comme l’a fait Clinton, en disant « enrichissez-vous », ce que les républicains font parfaitement aussi. Elle peut surfer sur le désir de devenir multiple (en favorisant, timidement faut-il le dire, le marriage homosexuel, en défendant le droit à l’avortement). Mais elle n’a aucun programme pour institutionnaliser ce devenir-multiple, pour le garantir de façon non-oppressive. Ses propositions pour  »
sauver » l’état-providence ont fait long feu. Elle n’a plus rien à offrir qui la différencie de la droite. Elle laisse donc beaucoup de ses militants désamparés.

La dernière remarque méthodologique de Zarifian demande à être pensée à la lumière de cette possibilité de garantir un devenir-multiple:

Et c’est moins, contrairement à ce qu’affirment Negri et Hardt, par le « commun » qu’une telle multitude s’exprime, que par une convergence d’affirmations positives qui restent toujours irréductiblement différenciées et singulières, tout en étant conduite à « faire cause commune », à converger dans des synthèses disjonctives (qui se disjoignent des passions réactionnaires de la « majorité »). Mais le problème est qu’elles ont fait cause commune, non comme multitude, mais comme peuple qui aurait pu être majoritaire (mais est resté minoritaire). C’est bien d’ailleurs le paradoxe du régime démocratique actuel, dans sa légalité et ses mécanismes. Il fait sans cesse régresser la multitude « multiple » vers un peuple du « commun ».

Concevoir le « common » comme un attribut de la « multitude » est en effet erroné. Ce « common »-là serait une propriété transcendentale, un atttribut de l’être, ce qui ferait effectivement regresser les multitudes vers une unité populaire introuvable (erreur que la droite ne fait pas du tout, dans son interpellation de l’individu). Il s’agit en revanche de penser le statut de « biens communs » dont l’existence objective peut être reconnue et instituée. Le bien commun doit être accessible pour l’individu, sans contraintes pesant sur les modalités de son usage. Il est au départ écologique,informationnel, culturel; il relève en général de ce que la logique comptable du capitalisme traite comme des « externalités ». Mais sologique peut être élargie, jusqu’à la gestion de l’environnement bâti et la provision de services. De nombreux articles et dossiers de la revue développent la théorie des biens communs, en liaison avec d’autres projets théoriques émanant d’autres aires linguistiques, notamment l’aire anglosaxon. Cette idée fondamentale permet de concevoir un projet politique, cohérent sinon unitaire, qui renforcerait les devenir-multiples, les puissances d’exode du nouveau modèle majoritaire. Cela permet une nouvelle pensée de l’Etat social. Mais à mon avis, l’idée positive des biens communs n’apparaît clairement que dans son opposition de principe au régime de guerre actuel, et plus largement, au régime économique et politique du capitalisme impérial. Pour faire exister cette idée comme principe d’articulation politique, pourlerendre attrayant et nécessaire dans les têtes et dans les coeurs, il faut poursuivre en même temps l’analyse de la forme impériale du pouvoir.Non pas pour développer une haine irrationnelle du « capitalistes » et du « capitalisme », mais pour arriver à ce que dit très bien Zarifian: « une véritable multiplicité de propensions à l’émancipation qui [verrait, dans Bush, non le « mal », mais une force oppressive radicale ».

Three proposals for a real democracy

Information-Sharing to a Different Tune[This text was written for the « Sourcebook » of the upcoming Werkleitz
program on Common Property (www.werkleitz.de). It’s a continuation of the
excellent polemic launched by Rasmus Fleischer against flat-rate proposals
designed to « compensate » copyright holders for file sharing (see nettime,
13/7/04, and below). Is a flatrate better than Digital Rights Management
as it’s beginning to emerge? No doubt, but it isn’t a reason to stop
thinking about a world that you’d really like to live in. – BH
Since their invention a few years ago, p2p file-sharing networks for the
free exchange of music have been the gadfly of consumer capitalism.
Puncturing the profits of the recording industry, they have brought
unlimited pop to teenagers’ lives, and an ironic smile to the lips of
those Internet purists who always scorned the profit-seeking illusions of
the « new economy. » For the politically minded – and particularly the older
set, who still equate guitars with protest movements – this massive
transgression of copyright law could make it seem like a long-awaited
breath of cultural revolt was in the air. But there was just one problem:
who would pay the piper? How would the artists (and, some added, the
recording companies) survive in a world of free music? Recently, quite a
narrow range of solutions have been proposed: either pay-per-song download
sites, in a centralizing scheme favored by the music industry; or a
« flatrate » tax on Internet users, preserving file-sharing by prov iding a
source of monetary compensation to be distributed among the copyright
holders. One of the flatrate proposals, specifically addressed to the EU’s
Internal Market Directorate, makes this case for peer-to-peer
technologies: « The digital revolution holds the potential of a semiotic
democracy, the reuse and remix culture being one of its most promising
innovative aspects. »(1) So let’s ask a question: exactly what’s being
promised here? And above all, how to get it? How to move from a semiotic
to a real democracy?

Take another example of the digital revolution: the call for
electronic publication of scientific and scholarly journals, by groups
like the Public Library of Science or the Budapest Open Access
Initiative.(2) Such publication projects have received extensive support
from scholars and scientists, as they would eliminate the barriers to the
exchange of knowledge represented by skyrocketing costs for peer-reviewed
print journals, which have become prohibitively expensive even for many
universities in the developed world. Together with guidelines for
self-archiving (i.e. electronic publication without peer review), these
initiatives promise the (re)creation of what certain theorists have begun
to call an « information commons, »(3) resulting in a major transfer of
knowledge from the wealthier institutions to their poorer cousins, and
ultimately, from the North to the South. Of course, we are still talking
about purely semiotic freedoms. But what might arise from the « reuse and
remix » of scientific and scholarly knowledge? Well, technological
development, for one thing. And there, the need to go beyond a semiotic
democracy is obvious.

Consider the case of highly expensive AIDS drugs. The knowledge and
technology required to manufacture these medicines at low cost is already
widely available. But the capacity to do so is limited by
patent-protection regimes established on a global scale by the World
Intellectual Property Organization (WIPO) and the TRIPS agreement
(Trade-Related Aspects of Intellectual Property Rights) of the WTO. It’s
against international law to save poor people’s lives with rich people’s
science. Nonetheless, the combined efforts of AIDS activists, NGOs, health
ministries in the underdeveloped countries, and risk-taking manufacturers
such as Cipla in India, led to the deliberate transgression of the patent
regimes (in 2001, Cipla could offer its tri-therapy generics to Medecins
sans Frontieres for a cost of $340 a year per patient, compared to $10,400
for the high end of the trademarked medicines (4). The result of this
activism was the WTO’s historic Doha Declaration, which granted exceptions
to the TRIPS provisions on patent law in the case of « national
emergencies, » specifically including epidemics of AIDS, malaria and
tuberculosis.(5) Yet the intent of the declaration is now being blocked,
by collusion between the transnational drug industry and the current US
administration.(6) Intellectual property laws make it difficult to realize
the promise of free information exchange.

Why are the hidden connections between file-sharing (in everyday
life), open publishing (in scientific and scholarly disciplines) and the
transfer of vitally needed technologies (in North-South relations) not
immediately obvious to large numbers of people? Or in other words: why is
the democratic promise of the Internet (or the digital revolution) so
broadly ignored? Let’s go back to the departure point: solutions to the
« problem » of free music. An essayist named Rasmus Fleischer has a critique
of the flatrate proposal, and specifically, of its claim to offer
compensation to property-rights holders without exerting any control over
users: « The record industry builds its power and its business model upon
the ability to control people’s musical preferences, and it’s damn
important for them not to loose their grip over that. It seems unsure how
long they could go on motivating their existence in a situation where they
do not themselves control how music is packaged and prese nted, what kinds
of collection albums and boxes are marketed, when the different singles of
an album are released in different parts of the world, etc. In fact, one
could say that the music industry needs the money that current copyright
laws grant them precisely in order to exercise control. »(7)

Fleischer puts a finger on exactly what most advocates of free
file-sharing fail to mention: what’s being massively exchanged over p2p
systems are not independently developed works like open-source software,
but commercially produced pop tunes which form a part of today’s control
culture. In contemporary societies, the word « control » can serve to
designate the ways that exclusive property rights are defended from
effective critique, through a carefully orchestrated media modulation of
attention, memory and belief. We’re no longer talking about ideology as a
single, totalizing worldview, and Debord’s description of the spectacle
society was still too general, too imprecise; what we find in reality is a
rivalrous mesh of solicitations, distractions, incitements, all
reinforcing different aspects of the basic set of social roles that shape
our productivity and desire. Maurizio Lazzarato describes the ways that
corporations « create worlds » for their workers and consumers, and engage
in « aesthetic wars » to maintain their attractive power and belief-inducing
consistency: « It is enough to turn on the television or the radio, go for
a walk in a city, buy a weekly or daily newspaper, to know that this world
is constructed through a statement-assemblage, through a sign regime, the
expression of which is called advertising; and what is expressed (the
meaning) is a prompt or a command, which in themselves are a valuation, a
judgment, a belief about the world, about oneself and others. What is
expressed (the meaning) is not an ideological valuation, but rather an
incentive (it gives signs), a prompt to assume a form of living, i.e. a
way of dressing, having a body, eating, communicating, residing, moving,
having a gender, speaking, etc. »(8)

The creation of rhythmically modulated worlds of sensation and desire
is easy enough to grasp in the case of pop-music consumption – and
innocuous enough, you might think. A more pointed example would be the
endless streams of advertising for pharmaceutical products, offering a
longer and healthier life, modulating moods and promising vitality, even
ecstasy. But advertising is only one part of the control equation.
Consider the complex opinion-shaping operations required to maintain the
belief that the sky-high prices of pharmaceutical products are justified,
even when the scientific discoveries that underlie them have most often
been made at public universities, using public funds (as is the case in
the United States). The classic argument – repeated in the news media
whenever necessary – is that it costs a total of $500 to $800 million to
develop, test and produce a new drug, expenditures beyond the reach of any
public research institution. However, those figures are provided by a
lobby, the Pharmaceutical Research and Manufacturers of America, and by a
research center which receives 65% of its funding directly from the
industry; real costs are probably a small fraction of the claimed amount.
When pressed by a South African court to open their books and prove the
research costs which justify their need for exclusive patents on AIDS
drugs, 39 pharmaceutical companies preferred to withdraw their suit
against the manufacture and distribution of generic medicines.(9) Such
cases threaten the industry’s manipulation of our belief; yet it remains a
$400 billion business worldwide, the third most profitable in 2003 (down
from first in 2001 and 2002). Marcia Angell makes this remark: « The most
startling fact about 2002 is that the combined profits for the ten drug
companies in the Fortune 500 ($35.9 billion) were more than the profits
for all the other 490 businesses put together ($33.7 billion). »(10) The
good life isn’t exactly free these days.

So what are the melodies that big pharma would like us to hear? One
that entices, another that deceives, and a third that motivates – like the
sound of a jackpot tinkling in the till. Among the neoliberal
transformations of the public sector is the way that research is
conducted. In the United States (which Europharma envies (11), the results
of research conducted with federal grant money can be patented by the
university and licensed exclusively to private start-ups, which then sell
their patented technologies to major corporations; inventors receive a
portion of the licensing revenues and may also have an interest in the new
business.(12) Withholding publication for patent protection has therefore
become increasingly frequent.(13) In this way, the culture of
privatization subtly controls the availability and applications of
research – but also the very motivation and desire of researchers, who are
encouraged to seek their own profit rather than to share knowledge as a
public good.

A bit of common knowledge applies here: « He who pays the piper, calls
the tune. » But when the payments have become structural, when they involve
a vast, interlocking system of regulations, interests, strategies and
seductions, then a change in the controlling rhythms of social experience
requires the introduction of something fundamentally different, entirely
outside the prevailing systems of payment (or extortion) that characterize
cognitive capitalism.(14) The free exchange of music files has that
something – not so much in the branded tunes as in the fact of free
exchange, outside a market structured overwhelmingly in the favor of
exclusive rightholders and monopolistic corporations. And each file
exchanged is a gift that challenges not just one industry (the recording
business) but the whole institution of intellectual property. Nonetheless,
if we are to make something of this upsurge of the commons in immediate
daily experience, it must be linked to a wider program for the
transformation of what are now the basic rules of social interchange. This
entails inventing and instituting the conditions for the production and
distribution of alternative forms of journalism, scientific and scholarly
knowledge, but also cultural creations such as music, literature and the
visual arts. Such alternative forms, in all their diversity and intricacy,
can also become war machines of a new and astonishing kind, in the
aesthetic struggle to create the worlds in which we live. What we need
today, on the Left, is to transform the possibilities of semiotic play,
stimulated by the « digital revolution, » into a far-ranging, multi-leveled,
but above all communicable and workable program for a real democracy.

To begin doing this requires a debate about the kinds of practices, struggles and goals that could effect such transformation. In other words, it’s necessary to grapple with the preconditions, both semiotic and material, of alternative information exchange – which ultimately means changing the current relations between the market, the state and the public domain or the commons. Without such a debate, aiming to create a program of substantive social change, what used to be called « the Left » will grow increasingly weaker, while the culture of privatization heightens world tensions by deepening basic inequalities. So let us begin right here. Starting with the promise of free information exchange, one could develop three interlinked proposals:

1. The constitution of a cultural and informational commons, whose
contents are freely usable and protected from privatization, using forms
such as the General Public License for software (copyleft), the Creative
Commons license for artistic and literary works, and the open-access
journals for scientific and scholarly publications. This cultural and
informational commons would run directly counter to WIPO/WTO treaties on
intellectual property and would represent a clear alternative to the
paradigm of cognitive capitalism, by conceiving human knowledge and
expression as something essentially common, to be shared and made
available as a virtual resource for future creation, both semiotic and
embodied, material and immaterial.

2. The egalitarian transformation of existing, publicly funded cultural
and scientific infrastructure (where elite interests determine the forms
of mass consumption), through the invention of new forms and protocols of
access to the means of the production and distribution of journalism,
culture and scientific knowledge, and to the complex resources necessary
for that production/distribution (archives, libraries, studio and
rehearsal spaces, laboratories, university courses, etc.). This
transformation – which alone can allow us to go beyond the domination of
public-opinion formation by market-driven televisual media – would serve
to encourage reasoned democratic debate (the exchange of ideas), but also
autonomous artistic creation and expressive politics (social movements).

3. The re-invention of former programs of collective insurance
safeguarding the health and well-being of society’s members, but in a new
and more diversified form, integrating both the demand for equality and
the right to difference: guaranteed basic income, provision of low-priced
lodging and basic services, health insurance and high-quality education
for all. The challenge here being not to revive the bureaucratic state
with its stultifying procedures of categorization and homogenization, but
rather to invent new forms of appropriation and even of property, whose
effects would be liberating but not isolating, socializing rather than
narrowly individualizing.

Together, these proposals sketch the outlines of a far-reaching
transformation. Yet each is simply essential for the concrete
participation of citizens in an egalitarian democracy. For you cannot
contribute to the wealth of global common goods without having access to
the tools of production/distribution, and to existing informational and
cultural resources; and yet this kind of engagement also requires that you
have the time, time liberated from the relentless need to earn money for
the basic necessities of social reproduction. The apparent audacity of
ideas like the information commons or the guaranteed basic income – their
apparent lack of « realism » – merely underscores the crying absence of the
political in today’s debates. There’s more at stake here than a catchy
tune, or a pill to make you dream. Only an ambition to change the rules of
the economy and, ultimately, the existing form of state, can supply the
oppositional force that is needed in the early twentieth-first century.
Yet the proposals above, inspired in part by the « digital revolution, »
indicate pragmatic changes which are already underway; they do not depend
on electoral victories for their realization. Rather than a complete,
finished program, they point toward an exodus from the present impasse.
Semiotics with material consequences. Information-sharing to a very
different tune.

This work is licensed under the Creative Commons
Attribution-NoDerivs-NonCommercial License. To view a copy of this
license, visit http://creativecommons.org/licenses/by-nd-nc/1.0/ or send a
letter to Creative Commons, 559 Nathan Abbott Way, Stanford, California
94305, USA.

NOTES

1 « Berlin Declaration on Collectively Managed Online Rights: Compensation
Without Control, » at http://wizards-of-os.org/index.php?id=1699.

2 For a good description of the BOAI and links to corresponding
initiatives, see the FAQ at

http://www.earlham.edu/~peters/fos/boaifaq.htm#impactaffordable.

3 The information commons – a notion strongly influenced by the practice
of open-source software distributed under the General Public License – is
succinctly defined by Yochai Benchler in his article « The Political
Economy of Commons, » in Upgrade, June 2003, vol. IV, #3, available at
www.upgrade-cepis.org/issues/2003/3/up4-3Benkler.pdf.

4 Source: Libération, July 8, 2004, at
www.liberation.fr/page.php?Article=222215.

5 Text at
www.wto.org/english/thewto_e/minist_e/min01_e/mindecl_trips_e.htm.

6 See the Health Global Access Project article at
www.healthgap.org/press_releases/03/.

7 « ‘Content Flatrate’ and the Social Democracy of the Digital Commons, »
posted on nettime on 13/7/04, at

http://amsterdam.nettime.org/Lists-Archives/nettime-l-0407/msg00020.html.

8 M. Lazzarato, « Créer des mondes, » in Multitudes 15 (Winter 2004), at art1285; the passage
quoted figures in « Struggle, Event, Media » at
www.republicart.net/disc/representations/lazzarato01_en.htm (translation
modified).

9 Source: « Yale University Shares Profits From AIDS Drugs, » Le Monde
diplomatique Feb. 2002, available at
www.mindfully.org/Industry/Yale-University-AIDS-ProfitsFeb02.htm.

10 « The Truth About the Drug Companies, » New York Review of Books, vol.
51, # 12 (July 2004), available at www.nybooks.com/articles/17244.

11 Not only the free research, but also the extraordinarily high
profitability of the manipulated US market excite the greed of European
pharmaceutical corporations. See the references to the U.S. in the 2003
industry report of the European pharmaceutical lobby EFPIA, at
www.efpia.org/6_publ/Infigures2003.pdf.

12 The relevant legislation is known as the Bayh-Dole act, passed in 1980
at the very outset of the neoliberal turn; text at
www.cctec.cornell.edu/bayh-dole.html.

13 Source of these assertions: Eyal Press, Jennifer Washburn, « The Kept
University, » The Atlantic (March 2000), at
www.theatlantic.com/cgi-bin/o/issues/2000/03/press.htm.

14 Much of the writing in the French journal Multitudes has been devoted
to the contradictions of « cognitive capitalism, » which displaces the
creation of surplus value into a largely semiotic realm – but to do so,
relies on the intellectual and affective cooperation of people creating
their own measures of value, and working outside any direct labor
discipline. See esp. Multitudes 2 (May 2000), or the anthology Vers un
capitalisme cognitif (Paris: L’Harmattan, 2001).

Une marée montante de contradictions: les musées à l’époque du « workfare » généralisé

[Le texte suivant figure sur le site très intéressant de Republicart, avec d'autres textes traduits (plus ou moins bien) en français :

http://www.republicart.net/disc/institution

J'y poursuis l'interrogation sur des infrastructures plus aptes à encourager une société multiple. - BHImaginez un multiplexe à six étages, avec des guichets d'entrée, des cinémas, des salles de conférence et de théâtres, des centres d'information et de médias, des bibliothèques, une boutique de livres et de cadeaux, une cafétéria, un bar-restaurant et, bien entendu, des espaces d'exposition. Il s'agit du Centre Pompidou à Paris. Distribuez ces fonctions au sein d'une vaste cour emmurée, avec une profusion de bâtiments différents et toutes les attractions de la promenade architecturale: c'est le MuseumsQuartier de Vienne. Éparpillez-les davantage au sein d'une ville rénovée dont les festivals traditionnels et la vie intellectuelle contemporaine peuvent être reprogrammées en tant qu'événements du calendrier touristique: vous avez l'ensemble du centre-ville de Barcelone. Les États-providence sont peut-être en voie de rétrécissement, mais certainement pas le musée. Ce dernier est en fragmentation, et pénètre toujours plus profondément et plus organiquement dans les mailles comple
xes de la production sémiotique. Ses sous-produits - le design, la mode, le spectacle multimédia, mais également les technologies relationnelles et le consulting en management cognitif - se trouvent parmi les forces directrices de l'économie contemporaine. Nous sommes loin de la notion moderniste du musée en tant que collection de grandes oeuvres, présentées aux yeux de tous comme service public. On parlera plutôt de laboratoires proactifs de l'évolution sociale. Ce sont des musées qui travaillent, des musées qui font partie de l'économie dominante et qui se transforment à une vitesse imposée aussi bien par l'Etat que par le marché. Est-il possible d'utiliser ce vaste développement de l'activité culturelle pour autre chose que la promotion du tourisme, de la consommation, le traitement par groupes de l'attention et de l'émotion humaine? La réponse dépend de la disponibilité de deux denrées rares, qui peuvent aussi être des marchandises: la pratique de la confrontation et la
critique constructive.

La critique peut commencer avec une meilleure compréhension de "la crise", aujourd'hui presque achevée, de "l'Etat-providence". Les origines de cette crise sont incorrectement attribuées au tournant néo-libéral du système dominant entamé au milieu des années soixante-dix, avec l'école de Chicago et la révolution conservatrice de Thatcher. Mais ce processus n'a constitué qu'une deuxième phase. La critique culturelle des années soixante était essentiellement anti-bureaucratique, anti-disciplinaire. Elle visait à dissoudre les hiérarchies industrielles qui donnaient forme aux recoins les plus intimes de soi-même. L'anthropologue Pierre Clastres résumait cette aspiration en une phrase: "La société contre l'Etat". Et c'est là que les néo-libéraux ont trouvé leur opportunité. Ils ont combiné un changement dans l'organisation économique (la gestion modulaire de "centres de profit" semi- ou pseudo-autonomes, contre toute intégration verticale) avec une nouvelle et ambitieuse politiqu
e sociale (la mobilisation de la force de travail, non pas à travers la promesse de garanties collectives, mais à travers l'implication personnelle de la passion, de l'éthique et de la subjectivité de chacun). L'imagination accède au pouvoir, au-delà de l'importance déclinante de la mécanisation; tandis que l'Etat social, le welfare (la garantie d'un certain "temps libre" loin des machines) est remplacé par le workfare, la mise au travail (mot d'ordre d'une mobilisation totale de la population). L'art - ou plus largement "la créativité" - est devenue le pivot du système de la mise au travail dans l'ère financiarisée de la production d'images et de signes. C'est en même temps l'icône de la société actuelle et son mode d'inclusion le plus efficace. Cette société amène tout un chacun à une escalade constante vers des niveaux d'activité plus importants ou bien vers les marges, lorsque l'on ne parvient pas à s'y intégrer. De cette manière, le multiplexe culturel atteste d'une log
ique hégélienne de la ruse de la raison. Au milieu de la profusion d'une esthétique commercialisée, la révolte individuelle des générations passées a été intégrée comme le vecteur et le masque d'une dynamique d'exclusion répressive. Mais nous n'échapperons pas à ce destin par le biais d'un retour quelconque aux bureaucraties étatiques, aux musées modernistes religieusement silencieux. Ce qui doit être inventé est une forme radicalement différente de gouvernementalité - ce dispositif éthique à travers lequel, comme Foucault le disait, des sujets libres cherchent à "conduire les conduites des autres".

En quoi consiste, alors, une pratique actuelle de confrontation? Elle consiste dans la production déliberément "inefficace" et de-normalisée de dispositifs esthétiques, afin de perturber et de faire dérailler les techniques de capture de l'attention mise en place par les partenaires de l'Etat du workfare et du capital néolibéral. Les manifestations du Mayday inventées à Milan, et pratiquées désormais à Barcelone aussi, en sont des exemples paradigmatiques. Elles commencent avec les formes multiples d'exclusion - expérimentées les sans-papiers, les chômeurs, les mouvements des squats, les personnes à qui font défaut des formes diverses d'assurance et toute possibilité de négociation collective - et tentent de construire une conscience politique de la situation de travail et de vie tout en se débattant furieusement avec les modes les plus caractéristiques d'oppression et d'exploitation. Leurs moyens sont, bien entendu, esthétiques: c'est la manière par laquelle les membres de n
os sociétés "conduisent les conduites des autres", du moins dans les centres relativement protégés de l'économie-monde. Mais il s'agit d'une esthétique du carnaval et du chaos. Les manifs du Mayday utilisent des formes d'organisation coopératives, fondées sur la solidarité, pour mobiliser l'énergie de subjectivités égales et libres, rassemblées dans une résistance chaotique et joyeuse contre les images soigneusement calculées des marques et des environnements touristiques, qui gèrent et canalisent le comportement afin de forclore toute parole politique. L'image des danseurs habillés en rose faisant irruption de manière expressive dans un magasin Zara à Milan résume parfaitement ce nouveau combat. Il en va de même avec une vidéo espagnole intitulée «Desmantelando Indra» qui montre l'entrée d'un groupe de manifestants déguisés en inspecteurs aux bureaux d'une industrie d'armements, suivie du démantèlement délibéré de l'ensemble de l'équipement de communications et d'informatiq
ue, mis en quarantaine dans des boites scellées sur lesquelles était écrit "Danger: Armes de destruction massive"
http://www.sindominio.net/mapas/es/accions_es.htm.
Les communications et les formes entrepreneuriales d’organisation sociale en tant qu’armes mortelles dans une guerre civile mondiale: c’est exactement ce qui est caché par les « Armes de déception massive » de l’industrie de la mode. L’enjeu est la déconstruction de l’économie de guerre, et la création d’une base collective pour les formes volontaires de coopération libre (transformation du logement, de l’assurance, du transport et des régimes de travail, nouvelles formes d’accès socialisé aux équipements de communication, des droits d’accès « copyleft » aux biens communs, l’invention de formes collectives de propriété, l’extension de la subsidiarité et des procédures démocratiques directes). Et le style Mayday d’activisme d’urgence n’est que la figure la plus évidente des nouveaux espaces qui s’ouvrent à l’expérim
entation de la confrontation. Partout autour de nous, mais de manière plus modeste, lente et discrète, des énergies similaires sont à l’oeuvre, à des niveaux plus ténus, subtils et intimes, où le psychique rejoint l’artistique et le politique.

Comment un musée peut-il contribuer à ce type d’activisme esthétique? Premièrement, en donnant à voir sa généalogie, qui court dans une ligne sans rupture allant des expériences dada des commencements (développées au milieu de la boucherie de la première guerre mondiale), jusqu’aux séquences des pratiques installationistes, des happenings, de l’art conceptuel et de l’intervention situationniste (elles-mêmes développées durant la guerre du Vietnam et la rébellion des mouvements de 68). Une généalogie de l’art qui cherche à aller au-delà d’elle-même, l’art du dehors. Mais deuxièmement, le musée peut également donner aux formes activistes leur ouverture au débat, non pas comme des corps dépéris du passé pour la dissection académique, mais comme des points de référence et des sources d’inspiration pour le développement de nouvelles pratiques dans le futur immédiat. Plutôt que de greffer les recettes les plus up-to-date de stimulation consumériste sur des réserves d’expertise mode
rne désuète, l’institution post-workfariste devient une bibliothèque d’alternatives sensibles à la mobilisation totale de la société capitaliste. C’est un archive qui ne requiert pas le silence de ses usagers. Troisième contribution, il projette certaines ressources au-delà de ses murs pour s’engager dans une expérimentation et un échange développés à même la texture d’esthétiques concourantes qu’est la ville contemporaine. Il rassemble les traces de cette pratique et d’autres activités autonomes. Il travaille à connecter des espaces, autant physiques qu’électroniques, dans lesquels ces traces peuvent devenir l’objet de discussions prospectives ouvertes. En faisant cela, il aide à remplir les ambitions de la plupart de l’art contemporain -la prétention de l’art installationiste, par exemple, de constituer un modèle miniaturisé des interactions sociales, et un champ indéterminé pour leur réinvention. Mais au lieu de stériliser cette promesse au sein de bornes exclusives et ha
utement déterminées par l’appartenance de classe, et au lieu de réduire sa production à des objets de contemplation, il reconnaît les conflits fondamentaux au sein de la société, et engage des procédures risquées qui peuvent aider à faire sortir ces conflits des impasses violentes où ils sont le plus souvent relégués, en les faisant remonter au niveau politique où des égaux se confrontent à des égaux. Le niveau où la gouvernementalité devient une question collective. C’est ici que l’on trouve le rôle de service public du nouveau « musée ». Il est exemplairement rempli par une micro-institution telle que Public Netbase, notamment lors des opérations en container récemment montées dans l’espace public de la Karlsplatz de Vienne, et dans tous leurs échos et prolongations électroniques. Mais il existe également en tant que virtualité, dans le désir de milliers d’acteurs institutionnels déçus et révoltés par les opérations des multiplexes culturels et par le modèle en déclin de ser
vice public tel qu’il était conçu par l’Etat providence.

Comment est-ce que ce virtuel peut devenir réel? Ce qui manque aujourd’hui est moins la pratique artistique, qu’une critique forte qui peut inscrire des critères de valeur et de décision au sein des débats autant publics que professionnels. Après cinq ans du plus intense activisme social et artistique, nous devons encore développer une critique constructive. Celle des magazines et des curateurs reste pathétiquement servile (« affirmatif » selon Marcuse), alors que des développements minoritaires restent pris dans le piège de la désillusion et de l’observation cynique du désastre ou encore, dans l’impasse marginalement préférable du pur radicalisme et du refus de toute chose qui sente la récupération. Il est vrai que la critique, tout comme la pratique de la confrontation, doit prendre les attributs d’une marchandise chaque fois qu’elle est acceptée dans les confins du marché institutionnalisé. Et c’est un vrai problème. Mais la récupération est aussi un front ouvert de lutte so
ciale. L’idée selon laquelle cette lutte pourrait être gagnée par l’appel aux pures formes de la discussion démocratique et de la raison communicationnelle (Habermas) s’est avérée aussi illusoire que la confiance perverse dans les capacités du marché à traduire les aspirations populaires (Cultural Studies). Il n’y a pas de « solution » pour une position culturelle de gauche au sein d’une société de marché, mais plutôt une tension à entretenir entre les acteurs se trouvant à l’intérieur et à l’extérieur des institutions, à la limite, souvent franchie, de la rupture. Aujourd’hui, il semble qu’un mouvement continuellement problématique entre ce que Diego Stzulwark et Miguel Benasayag ont une fois appelé « situations de résistance » et « situations de gestion » – saisies dans leur irrévocable contradiction – offre la seule chance de faire quelque chose avec une pléthore d’institutions esthétiques capturées par la marée montante de l’Etat du workfare contemporain.

Traduit par Francisco Padilla et l’auteur

[Ce texte, malheureusement en anglais pour le moment, fait suite au numéro 15 de Multitudes. Dans la préface de ce numéro, nous avons décrit la manière dont les biennales et autres megashows agissent comme appareils de capture, pour gérer des flux humains, économiques, symboliques. Maurizio Lazzarato avançait l'idée de "création de mondes" par les grandes […]

François Deck est artiste, enseignant, habitant de Grenoble, inventeur des « banques de questions ». Son travail, qui existe sous la forme de protocoles de débat directement engagés dans la coopération linguistique, interroge les rapports que les habitants d’une ville (ou d’une institution) entretiennent avec leur environnement bâti (matériel ou immatériel). Cet article retrace différent […]

After the war in Iraq, I still think the multitudes can produce a rift in Empire. But that rift must be produced, in Europe and throughout the world. How to seize the opportunity of refusal that revealed itself during the war? How to go much further? Here I’ll look into the meaning of these words, […]

En una sala abarrotada de público, el intelectual italiano Toni Negri cerró la tercera sesión de las II Jornadas Copyleft con una ponencia en la que reflexionó sobre la necesidad de re-formular las categorías de la lucha anticapitalista para poder hacer frente a las estrategias y herramientas que utiliza el neo-liberalismo en la imposición de […]

Notes sur l’architecture contemporaine

L’exposition « Architecture non-standard » présente des recherches extrêmement libres de morphogénèse, rendues possibles par la représentation infographique. C’est une expo de maquettes, réalisées souvent par les machines industrielles de découpe de prototypes en 3-D. Peu de ce qu’on voit a été construit. Des courbes sinueuses, irrégulières, sont générées par l’application d’algorithmes complexes à des données formelles prélevées un peu partout (à partir de volumes bâtis, de figures topologiques, de motifs musicaux ou de danse). L’agence la plus intéressante pour nous s’appelle Nox. Ils montrent : un bureau modulaire ou plutôt une ruche pour une équipe de créatifs de télévision, dont les espaces de travail prennent la forme de bulles ouvertes, déchirées, aléatoires ; une salle de concerts de rock au programme polyvalent, constituée d’une série de bandes courbes diversement étirées ; une sorte de grosse sculpture lumineuse, de la taille d’un château d’eau et ressemblant vaguement à une dent déracinée, qui change de couleur selon les émotions fluctuantes des habitants de la ville, censés communiquer avec leur monument à travers un site web ; et une sorte de pavillon ajouré, à la charpente ample et rythmée comme une sculpture de Brancusi ou de Moore transformée en volume creux et diaphane. Le plan de ce pavillon ou folie (qui existe dans la réalité, comme le monument) a été généré à partir de l’analyse de figures de dance, traduites en bandes de papier découpées qui sont ensuite élévées en volumes ondulantes ; le pavillon est équipé de huit capteurs de mouvement, qui servent à recombiner les morceaux d’une composition éléctro-acoustique, de telle manière que la visiteur se rende compte que sa présence influence la musique, sans pouvoir déterminerexactement comment. Il y a là une architecture baroque pour le XXIe siècle.

Le désir derrière cette esthétique de la courbe complexe – un désir indéniablement fort, traduisant une attente réelle de la part des individus
- est celui de fuir l’orthogonalité normative du mouvement moderne, de retrouver une « flexibilité » dans le sens le plus positif du mot, à travers des algorithmes savantes mises en oeuvre par l’ordinateur. C’est une architecture pour la personnalité flexible. Comme plusieurs commentateurs le relèvent, il n’y a aucun souci social dans ce panorama de l’avenir : les projets sont majoritairement des maisons privées, des musées, des quasi-sculptures et des espaces de consommation. Mais une fois bâtie – et ces formes le seront, le sont déjà aux Pays-Bas – l’architecture non-standard aura une fonction sociale : celle du sublime postmoderne, qui permet à l’individu de se mesurer à l’effroi de l’inconnu, de s’adapter à des situations de disjonction et de dissonance cognitive, où il ne maîtrise que très partiellement le flux d’informations et de sensations dans lequel il baigne. Ce sera, comme l’architecture baroque en son temps, un spectacle éblouissant pour le peuple qui s’y pâmera en admiration, et une expérience de dépaysement étrangement rassurante pour les élites transnationales, qui retrouveront dans l’apparent chaos quelques éléments reconnaissables (le rythme connu d’une boucle de rétroaction, le caractère translucide d’un polymère de pointe…). Autant dire, en architecture comme partout ailleurs, que les normes bureaucratiques de la période industrielle ont été dépassées, laissant sur le carreau le plus grand nombre, sans véritablement ouvrir le chemin d’une pensée constructive des multitudes.

En effet, la norme à la Le Corbusier a finalement été dénoncée, avec un retard presque criminel, par la ministre de la culture et de la communication Catherine Trautmann dans un article polémique du Monde, à une époque où les banlieues modernistes ratées, transformées en zones franches par le gouvernement précédent, avaient déjà produit le comble de l’aliénation sociale fordiste. C’était vers la même époque que l’on pouvait voir des exemplaires du livre-culte de l’architecte Rem Koolhaas et du graphiste Bruce Mau, SMLXL, à la vente dans les Relais-H. La vague montant de Koolhaas – déjà concrétisée dans les volumes bâtis du projet urbain de
Lille – aura atteint son sommet théorique avec l’exposition Mutations fin
2000, où l’architecte néerlandais croyait nécessaire de rassurer son public le soir du vernissage, en disant de lui-même et de son équipe : « Nous ne voulons pas faire exploser Bordeaux ». Mais que voulaient-ils, au juste ?
Depuis longtemps, le message de Koolhaas est clair : l’urbanisme, dont la culture est particulièrement forte en France, n’a plus d’objet. La ville a échappé aux architectes, plus personne ne dispose d’outils permettant de planifier son développement, de canaliser et de limiter sa croissance, de dompter et d’adoucir son esthétique sauvage, son machinisme aux limites du sadique. Des montages texte-image des villes nouvelles en Chine, des bidonvilles proliférant au Nigeria, martèlent ce message désabusé, en faisant les délices des curators. Les perdants dans l’affaire ne seront pas les architectes au formalisme audacieux – dont le chef de file en France reste Jean Nouvel – ni les promoteurs des multinationales. Les perdants risquent d’être les architectes urbanistes du secteur public, qui ont forgé leurs connaissances fines de la typomorphologie des villes historiques, leurs savoir-faire de la restauration des îlots et leur souci éthique de « l’urbanité » à la lecture des livres théoriques de Françoise Choay ou d’Aldo Rossi. Leur résistance n’est pas encore vaincue. Pourtant, il ne s’agit pas pour nous de défendre cette culture étatique des centres historiques, finement recousus par les aménagements publics et les rajouts de mobilier urbain, jolies, agréables à vivre pour qui peut se les payer. Il s’agit plutôt de demander si l’architecture aux programmes « cinématographiques » de Koolhaas, ou l’ »event-city » à la Tschumi, est réellement porteuse d’un sens de l’usage, de l’espace pratiqué, qui puisse résister à l’abstraction sublime de l’architecture non-standard. Ou n’est-elle bonne que pour créer un pôle d’attractivité, un parc d’amusements, un grand stade, un Guggenheim-Bilbao, un hypermarché amélioré – le « shopping » dénoncé de façon obsessionnelle et fascinée par Koolhaas lui-même ? Peut-on, doit-on construire déjà une critique de l’hyper-architecture postmoderne, comme d’autres, il y a quarante ans, ont construit une critique socialement efficace du mouvement moderne ?

Répondre à ces questions, ou même arriver à les poser avec une certaine force, suppose une recherche de critiques de l’architecture et de penseurs
de l’espace urbain qui ne tombent pas simplement dans l’un des deux paniers opposés : les traditionalistes de la ville et les expérimentateurs de l’objet architectural isolé. Ceci sera difficile, entre tous les ténors de
l’académisme et tous les façonneurs de mode. De même qu’on a entendu
jusqu’à la nausée, le récit des prouesses héroïques du Corbusier ou de Perret rebâtissant Le Havre, on entend aujourd’hui la nouvelle litanie chic des audaces de la fin des 60: la fantaisie pop d’Archigram, les « utopies
négatives » de l’architecture radicale italienne, de Superstudio et
Archizoom. Personne ne fait remarquer que ces architectures fantasques et surtout, ces utopies négatives – dessins et projets poussant à l’extrême la logique artificialisante de la consommation – ont toutes été réalisées, et que la puissance critique de l’imaginaire comme du négatif, dans les mains des architectes et des designers, est tout sauf assurée. A mon sens, une approche multitudinaire de l’architecture actuelle n’est pas facile. Même pour ceux qui connaissent, cela doit être beaucoup plus ardu que l’art contemporain. Les enjeux sont énormes. Les pièges aussi.

Je ne dis pas qu’il faille tout descendre, ni tout faire exploser. Nox est
peut-être très intéressant sur le plan de l’interactivité, il faut aller
voir. On n’est pas obligés de s’extasier devant la dernière réalisation
ultra-élégante de Nouvel, mais une appréciation un peu complexe des thèses et du style apocalyptiques de Koolhaas sera peut-être nécessaire. Cependant je crois que multitudinairement parlant, on doit surtout poser des questions d’urbanisme, et ce d’une manière positive. Trouver des expériences prometteuses et rebelles d’appropriation spontanée de bouts deville délaissés. Interroger les rapports centre / périphérie, le rôle et le détournement des infrastructures. Repenser l’économie des pôles
d’attraction, et plus généralement, des « villes créatives », en examinant la
productivité subversive des multitudes sans être dupe des slogans du productivisme sémiotique. Poser des questions prospectives, comme celle-ci : est-ce que l’appropriation individuelle et rhizomatique des médias réticulaires (portables, internet) peut requalifier l’urbain postmoderne, comme la transformation satirique des images pop pouvait requalifier la ville moderne ? Sur ce chemin, on trouvera un autre grand phénomène de l’architecture actuelle : l’exposition sociologico-spéculative, présentée souvent dans un musée ou centre d’art contemporain.
Les maîtres de ce genre en Europe sont actuellement le réseau Multiplicity, plus ou moins conduit par l’urbaniste Stefano Boeri (qui n’a pas hésité à à user du vocabulaire opéraïste dans le projet, plutôt intéressant au demeurant, de « USE: Uncertain States of Europe »). Depuis la percée représentée par l’exposition « Territoires » de l’architecte-cartographe Eyal Weismann (actuellement au Witte de With à Rotterdam) ce type d’exposition va avoir tendance à examiner les dispositifs sécuritaires, voire biopolitiques, du nouveau régime de gouvernance libéral-autoritaire. Ultime piège : la délectation scientifique de l’analyse ultra précise de la domination. Encore quelque chose que l’on pourrait
interroger dans ce numéro possible, si tant est qu’on veuille encore
changer le monde, et pas simplement être à la page…

My appreciation to those who let it all hang out and cooperate in Buffalo, and generally on the Free Cooperation list. I personally had a great time and Nathalie Magnan back in gay Paree was with us in spirit retrospectively as I told her all about it! It was a pleasure to do the opposite […]

Résistance réticulaire, personnalité flexible

Dans le meilleur des mondes capitalistes, la bourse doit fournir des ressources pour le développement industriel, à travers une spéculation virtuelle sur les valeurs. Qu’en est-il d’Internet ? De 1995 à 2000, des infrastructures importantes ont été financées à travers le monde ; et la crise de suréquipement actuelle est considérée comme désastreuse. L’histoire a pourtant ses ruses, et le résultat réel de la bulle technologique est peut-être d’avoir libéré d’énormes quantités d’argent privé pour le développement d’un nouvel espace public. Les spéculateurs de la fin du vingtième siècle se demandaient avec euphorie : « Y a-t-il des limites aux profits que l’on peut faire avec Internet ? » Ceux qui travaillent dans l’économie virtuelle, ou qui en subissent les effets, spéculent tout autrement : « Peut-on s’opposer en réseaux à la mondialisation du capitalisme ? »

Alors que les mouvements contestataires font face aux nouvelles mesures « anti-terroristes », la dernière question est plus actuelle que jamais. Les réponses s’inscriront, à terme, dans des évolutions de la loi et de la technique.1 Mais elles seront d’abord culturelles et artistiques. Elles dépendront d’une résistance réticulaire aux nouvelles modalités de contrôle des populations. Or, la résistance elle-même relève d’une histoire aux multiples ruses. Ce sont elles qu’on tentera d’élucider ici, pour répondre à la question-clé : « Est-ce que la classe virtuelle peut échapper à la domination de la personnalité flexible ? »

Rupture de paradigme

De Taylor à de Gaulle en passant par Staline, l’adversaire principal de la gauche libertaire au vingtième siècle a été la rationalisation autoritaire. A l’usine ou dans l’armée, le dressage fonctionnel des corps et la pyramide hiérarchique constituent les archétypes de l’oppression. A partir des années 30 l’autoritarisme se développe à l’Est comme à l’Ouest, dans une logique qui réunit guerre, travail et bureaucratie. Les premiers à y voir un système s’appellent l’Ecole de Francfort.

Leur originalité est de combiner Marx et Freud, pour décrire une nouvelle forme de commandement politico-économique où le social s’enracine dans le psychisme. Après la crise de ’29, s’accumulent les signes d’une rupture de paradigme. Le libéralisme du dix-neuvième siècle est progressivement liquidé, au profit de la planification centrale et de la mobilisation totale des populations, au sein d’un ordre industriel et militaire. L’individualisme bourgeois cède la place à ce que les théoriciens de Francfort nomment la personnalité autoritaire. Ce caractère fascisant est un « nouveau type anthropologique ». Ses traits majeurs sont le conventionnalisme rigide, la soumission, la stéréotypie, un souci exagéré du scandale sexuel, une emphase sur le pouvoir et une tendance à la projection des pulsions inconscientes sur le monde extérieur.2

Les analyses du comportement autoritaire se poursuivent dans les années 40 et 50, face au capitalisme d’État de la société américaine. En exil au pays de la liberté, les penseurs de Francfort y dénoncent un asservissement à la raison instrumentale, notamment au travers des industries culturelles. Vers le milieu des années 60, les critiques de la société disciplinaire se généralisent. Nous connaissons les nouvelles formes de résistance esthétique qui ont alors vu le jour : l’expérimentation sexuelle exaltée par Wilhelm Reich, le psychédelisme, les révoltes des Provo et des Situ, les happenings et les dérives. Herbert Marcuse, dans la foulée de Mai 68, parle d’un « surréalisme de masse », une révolution esthétique. A un niveau plus profond, il y a une affirmation de la subjectivité, de l’identité, qui se résume au mieux dans la phrase américaine, the personal is political. Une poétique de la résistance se dissémine dans la société, conduisant à l’assouplissement des disciplines scolaires, industrielles et militaires, des bureaucraties de l’État-providence, des modèles de la consommation standardisée. Mais la question la plus importante pour nous est celle-ci : Comment cette transformation a-t-elle contribué à façonner l ‘économie politique d’aujourd’hui ?

Il ne faut pas se leurrer : les élites ont répondu à la crise des années 60-70, en intégrant une partie importante de la critique. Un nouveau paradigme s’est constitué dans les pays développés, avec un régime spécifique de production, une idéologie de consommation et des mécanismes de contrôle social, insérés dans un ordre géopolitique. Pendant presque vingt ans, ce nouvel ordre est resté inconscient, invisible, innommable même par ses acteurs. Aujourd’hui, ses modes de domination apparaissent au grand jour. Le nouvel ordre mondial n’est pas seulement oppressif à ses marges, dans les pays en voie de développement (ou de déréliction). Il détermine un régime de travail flexible qui exploite et aliène de larges couches de la population des pays avancés. Et c’est au cœur même de la mobilité managériale, avec ses ordinateurs portables et sa rhétorique du nomadisme, que les techniques de contrôle social s’installent et se perfectionnent. Chacun qui veut gagner au jeu économique doit inventer, par lui-même et pendant son temps libre, les règles de la personnalité flexible.

Culture/idéologie

Pourquoi adopter un nouveau paradigme ? D’abord parce que ça fonctionne. La flexibilité était une idée totalement positive, en Californie pendant les années 70 quand la culture de la microélectronique a été inventée. Tout était à l’opposé de la rigidité fordiste : ouverture à l’autre, expérience du corps, expression de soi-même, spontanéité, refus des hiérarchies et de la discipline. C’était l’heure des utopistes, Buckminster Fuller, Gregory Bateson et leurs amis ; personne ne se doutait que « l’écologie de l’esprit » deviendrait un outil de gestion. Mais en Californie comme plus tard en France, puis à travers le monde développé, les nouveaux modes de vie et de travail promettaient une sortie des conflits d’une « société bloquée ».

Le rapport de la Commission Trilatérale, « La Crise de la démocratie » (1975), donne la mesure de ces conflits.3 Le contexte de ce rapport est social, économique et géopolitique : c’est le moment où les pays du Tiers monde mettent en effet leur récente libération, faisant monter les prix des matières premières et notamment du pétrole, alors même que les États-Unis perdent la guerre en Indochine. Les taux de profit plongent, les grèves sauvages se multiplient, les grands conflits écologiques sont amorcés. Pire encore, les systèmes d’éducation socialisée, financés par les investissements énormes de l’après-guerre, commencent à produire l’opposé même de l’innovation technique qu’ils étaient censés fournir : les universités deviennent des foyers de résistance au capitalisme bureaucratique, elles créent des valeurs alternatives, des demandes de socialisation accrue. Ces revendications nouvelles, dirigées vers l’État-providence, se rajoutent à celles de la classe ouvrière traditionnelle ; et la crise atteint son paroxysme. Aux yeux des élites, les pays trilatéraux deviennent « ingouvernables ». Il y avait – selon le mot célèbre du sociologue américain, Samuel Huntington – un « excès de démocratie ». La critique antisystémique développée par l’Ecole de Francfort se dissémine très largement dans les sociétés avancées, et atteint son apogée au milieu des années 70 quand le rapport de la Trilatérale est publié. Pour pallier cette crise, le système autoritaire devra apprendre de son ennemi intérieur.

L’âge d’or du néomanagement commence au milieu des années 80, avec le remplacement des ouvriers syndicalisés par des intérimaires et des robots, ou la délocalisation des usines. Le capital se redéploie dans un espace supranational, en fuyant des régulations considérées comme excessives. Le triple défi des managers de l’époque, c’est de surveiller une force de travail à distance, d’installer des systèmes de distribution et de marketing mondiaux, et surtout, de créer une culture – ou si vous préférez, une idéologie – qui donnerait envie aux jeunes cadres de s’occuper de cette nouvelle machine productive. Le mot-clé de cette culture/idéologie est « flexibilité ».

Le système des relations sociales devait accepter et détourner les demandes d’autonomie, d’expression et de sens. Il fallait les transformer en un nouveau moyen de contrôle. Les sociologues Boltanski et Chiapello ont montré l’importance, dans ce processus, de la récupération de ce qu’ils appellent « la critique artiste », qui exige la mobilité, la spontanéité, la réduction de la hiérarchie, bref la désaliénation – du moins, pour les « créatifs ».4 La pyramide hiérarchique sera donc remplacée, quand c’est possible, par la forme sociale du réseau. Mais une partie importante de la solution était directement technologique. La réponse magique aux questions qui se sont posées dans les années 70 s’est avérée être une machine de langage, un dispositif pour la transmission du discours et de l’image : l’ordinateur personnel, branché sur un réseau télématique. Pour les théoriciens critiques des années soixante l’ordinateur avait été l’instrument et le symbole d’une « cybernation » menaçante. Désormais il se chargerait de vous libérer.

La liberté – n’en déplaise à une certaine gauche – est la pierre angulaire de la rhétorique néolibérale, de Hayek à Thatcher et à Reagan. Dans leurs discours, elle est constamment identifiée à l’initiative économique. Traditionnellement, l’économie était opposée à l’art, comme l’acte de vendre est opposé au don spontané. Mais les stratégies esthétiques de la « contreculture » – celles de la différence et de l’altérité, du rhizome, de la prolifération subjective – pouvaient être exaltées et mises au travail dans une économie sémiotique, où l’on vend des images et des signes. Cette économie avait été rendue possible par l’ordinateur et la télématique. L’interaction en réseau promettait de mettre toute une alchimie de la création coopérative dans les mêmes canaux qui fonctionnaient déjà pour la sphère financière. La recherche et l’innovation se feraient à l’intérieur des circuits de la production et de la distribution.

Les ordinateurs et les téléphones portables libèrent les individus, en permettant une mobilité à la fois physique et psychique ; ils servent en même temps d’instrument de contrôle sur une force de travail distante. Ils offrent un accès miniaturisé à la bureaucratie, tout en ouvrant des canaux privés vers les médias d’information et de divertissement, voire les circuits immatériaux du capital « fictif » – l’économie spéculative qui se nourrit du démantèlement de la sphère publique. Et ils recodent toutes sortes de productions culturelles comme multimédias, donc comme marchandises. Voici un mode de développement qui pouvait résoudre ou du moins faire oublier tout un ensemble de problèmes hérités des années 60 et 70, et notamment les luttes autour du l’État-providence. Les gouvernements dans les sillage des États-Unis, comme les grandes sociétés transnationales, ont vite fait le choix de promouvoir un mythe de la flexibilité. Et la « classe virtuelle », qui émergeait avec le travail immatériel en réseau, s’est inclinée, presque constitutionnellement, devant ce mythe qui l’intégrait.

Systèmes de guidage

Comment fonctionne la culture/idéologie ? La guerre est d’actualité, prenons donc le point de vue militaire. L’arme de choix pendant la guerre froide était le missile intercontinental : hyperlourd et jamais utilisé. Le nouvel ordre mondial démarre avec un engin plus petit et plus aisé à manier : le missile de croisière. Ce genre d’armement est constamment utilisé, et non seulement sur les champs de bataille. Depuis la Guerre des étoiles – je veux dire, le film de Lucas, et l’Initiative de Défense Stratégique promue par Reagan – les productions mi-techniques, mi-psychologiques du military-entertainment complex font partie de l’expérience quotidienne.

« Il semblerait que la grande distribution ferait tout pour capturer des clients », lit-on dans « La guerre des étoiles à la poursuite des chalands » (article de 1997, cité par Sze Tsung Leong dans The Harvard Guide to Shopping). « En témoigne la chaîne Safeway, qui s’est récemment mis à utiliser un système d’intelligence artificiel fabriqué par IBM sous le nom d’AIDA (Artificial intelligence data architecture) – développé à l’origine pour détecter et identifier des missiles russes dans l’espace, mais qui sert désormais (…) à déterminer des penchants vers l’achat de tel ou tel produit, à travers une analyse des données relevées sur les cartes de fidélité. » Quand le désir du consommateur est constamment stimulé, et encouragé à proliférer « librement », le fantasme de contrôle consistera non pas à imposer un goût, un comportement ou un usage, mais à pister tous les errements de la personnalité flexible.

« Le marketing de masse est mort », écrit Art Weinstein, dans son livre Market Segmentation. « Le marketing ciblé, à haute précision (…) a pris le relais. Quand on met l’emphase sur des segments du marché toujours plus petits, mais encore rentables, alors les rapports firme/client se renforcent. Avec les produits technologiques, l’utilisateur peut pratiquement inventer des marchés pour la firme – le client individualise le produit. » Avec le marketing par Internet, les mécanismes de retour (feedback loops) s’intègrent directement dans les circuits de distribution, livrant le désir du client à la surveillance avide des fournisseurs. Chacun contribue au perfectionnement de son propre système de guidage interne.

Jusqu’ici, cette tendance sociale restait confortablement ambiguë – le prix à payer, somme toute modeste, pour des libertés accrues. Mais avec la fièvre sécuritaire qui se lève après le 11 septembre, tout ceci prend une autre allure. L’incitation constante à la performance économique révèle sa face cachée, la peur de l’autre exploité, appauvri ou exclu. L’extension et le perfectionnement du système flexible deviennent impératifs, comme une fin qui justifie tous les moyens. Car le système est réellement menacé, et non seulement par le terrorisme suicidaire : la chute de la « nouvelle économie », les protestations contre la mondialisation libérale, la révolution populaire contre le FMI en Argentine… Une solution parfaite pour l’Amérique de Bush, mais aussi pour l’économie financière mondiale, était la mobilisation totale, le retour à une économie militarisée. Cette option a été prise.

L’artiste américain Jordan Crandall rend visible les pulsions militaires de la société télématique. Son travail commence avec l’héritage des années 70 : l’expérimentation, la coopération, la performance partagée, le calage de soi-même sur les rythmes des autres, rencontrés dans l’espace virtuel des réseaux. Mais en 1998 Crandall engage un informaticien militaire, avec qui il développe un logiciel de pistage et de prévision du mouvement humain ; les algorithmes du dispositif apparaissent dans ses travaux vidéo comme des tracés verts, inquiétants, autour d’un corps en déplacement, voire en lutte. Les expositions qui suivent, « Drive » et « Heat-Seeking », explorent des pulsions psychosexuelles : voir et être vu, à travers des techniques d’origine militaire.5

Dans un texte publié sur la liste Nettime, sous le titre « Fingering the Trigger », Crandall raconte comment le CIA a utilisé un drone sans pilote, mais équipé de caméras et de missiles, pour tirer sur un homme afghan au comportement « suspect » (il semblerait qu’en réalité, cet homme ne faisait que récupérer du métal, sans doute des armements fracassés). « Nous alignons l’œil, le viseur et la cible dans l’acte de viser », dit Crandall. « Mais on nous vise, on nous constitue par d’autres actes du regard. Il existe des systèmes d’analyse et de contrôle, à l’intérieur desquels le corps se situe. (…) Ils nous voient au croisement de données d’information sur notre matérialité et notre comportement ; et ils utilisent un langage de pistage, de catégorisation par traits, d’identification, de positionnement et de ciblage. (…) A l’intérieur des réseaux croisés de visualisation qui émergent actuellement, on ne sait jamais de quel « côté » on se trouve, alors que le voyeur peut constamment être vu, et le viseur, visé. » Crandall repère une nouvelle sexualité à l’œuvre dans ce complexe corps/machine/image – d’où son image du soldat qui « caresse la gâchette ».

Ce travail nous aide à voir ce que l’argent facile et les rhétoriques du pluralisme cachaient si bien pendant les années quatre-vingt-dix : à savoir, les traits naissants d’une nouvelle pathologie sociale. Elle charrie un élément autoritaire, comme tout ce qui touche à l’armée. Mais elle ne donne pas lieu au comportement irréfléchi, stéréotypé, brut, que nous associons au fascisme de l’ancienne école (type Le Pen). Ce que décrit Crandall est un processus extrêmement intelligent, qui individualise le sujet – le piste, l’identifie, suscite son désir, canalise sa vision – afin de relier l’individu mobilisé au tout social dont il fait partie. Ce nouveau fascisme invente un ordre dynamique et complexe, où la différence subjective, l’analyse perspectivale, la jouissance personnelle, voire l’extase schizoïde ont tous leur place, leur fonction. C’est une intégration, réticulaire et technologique, de l’hyperindividualisme.

Hanter la machine
Tout cela, Arthur Kroker l’avait prévu il y a presque une décennie. Dans un livre appelé Data Trash, ce théoricien canadien analyse le fascisme libéral de la « classe virtuelle », qu’il décrit comme une élite technologique, orienté par l’individualisme possessif, et dont les intérêts coïncident avec ceux de l’establishment financier, l’état militaire et les grandes sociétés. Kroker avait su déceler, très tôt, la face cachée de la personnalité flexible. Mais comme les néo-situs dans le sillage de Baudrillard, il ne peut même pas concevoir une résistance aux fascinations de l’image technologique : « La classe virtuelle est peuplée d’astronautes imaginaires qui n’ont jamais atteint la lune », lit-on dans Data Trash. « Ils repoussent toute critique de ce Projet Apollon pour un corps télématique. »

Cela était encore vrai, en 1994 quand le livre est sorti. Mais la massification de l’accès à Internet, poussée par les besoins même de la gestion mondialisée, et saluée partout comme un nouveau moteur d’innovation technique, a entraîné une ouverture du domaine virtuel à la critique politique, et aux mouvements sociaux. A la fin du millénaire, les citoyens ordinaires commencent à explorer l’espace transnational, réservé jusque là aux seules élites. Une des tentatives majeures de la fin des années quatre-vingt-dix a été de dresser la carte des nouveaux modes de domination, afin de reconnaître la nouvelle division du travail planétaire, par-delà les flux spectaculaires des images (et de la finance). Une autre tentative, moins connue en France, mais déterminante dans le déclenchement des luttes qui sont devenues visibles en 1999 à Seattle, a été de créer une nouvelle poétique de la résistance : une lutte des classes virtuelle, en parallèle aux luttes incarnées.

Prenez comme exemple l’AAA, fondée en 1995 avec une mission de cinq années : établir un réseau planétaire pour mettre fin au monopole du voyage spatial détenu par les industriels, les gouvernements et les armées. L’Association des Astronautes Autonomes est une sorte de nom multiple, une identité sciemment inventée. « Reprendre les étoiles ! » ont-ils réclamé pendant le premier Carnaval contre le Capital, organisé le 18 juin 1999 à Londres par Reclaim the Streets. Le projet général était de créer, non pas un groupe d’artistes, mais un mouvement social – un fantôme collectif qui puisse agir à l’échelle mondiale, à travers les médias qui configurent le quotidien. « A la différence d’un nom multiple qui ne fonctionne qu’en termes artistiques, un fantôme collectif opère dans le contexte de la culture populaire, et sert d’outil pour la lutte des classes », dit un astronaute amateur de la South London AAA, dans le texte « Résister à la zombie culture ».6

Un aspect du projet était d’ordre critique : identifier l’infrastructure satellitaire à la base – ou au sommet – du système de communication actuel, fournir des informations sur l’usage de l’espace par les pouvoirs militaires et économiques. Mais un autre aspect tient à ce que Konrad Becker appelle « é-vasion » : « Ouvrir les portes du futur implique la maîtrise de cartes multidimensionnelles du monde pour ouvrir de nouvelles portes de sortie et de nouveaux ports d’attache dans l’hyperespace ; cela nécessite des passeports pour permettre les voyages hors de la réalité globale normative vers les cultures parallèles et les nations invisibles, cela nécessite des stations de ravitaillement pour nomades sur les routes prises par la pratique révolutionnaire du vol sans but ». Ricardo Balli donne encore une autre idée de ce que le fantôme galactique pourrait faire : « Nous ne sommes pas intéressés à aller dans l’espace pour être une avant-garde de la révolution qui vient : l’AAA entend instaurer une science fiction du présent qui soit avant tout un instrument de conflictualité et un agonisme radical. »7

Les idées paraissent fantasques, alors que les enjeux sont bien réels : imaginer un sujet politique à l’intérieur de la classe virtuelle, et donc, à l’intérieur de l’économie de production sémiotique qui avait paralysé toute poétique de résistance. Pensez à Luther Blissett, cet obscur footballeur jamaïcain vendu par l’équipe de Manchester à celle de Milan, qui n’a jamais marqué de but dans toute sa carrière mais qui est devenu une signature universelle, un nom anonyme, « auteur » d’un livre qui s’appelle Mind Invaders: Come fottere i media. Là, entre des récits traitant de Ray Johnson et du mail art, Luther Blissett trouve le temps pour un peu de théorie politico-esthétique : « Je pourrais me contenter de dire que le Nom Multiple est comme un bouclier contre les tentatives du pouvoir constitué d’identifier et d’individualiser son ennemi, comme une arme aux mains de ce que Marx a ironiquement nommé « la mauvaise part » de la société : dans le film Spartacus de Stanley Kubrick (USA 1960), tous les esclaves capturés par Crassus disent qu’ils sont Spartacus, comme les Zapatistes sont tous Marcos et je sommes tous Luther Blissett. Mais je ne me contenterai pas de dire cela, car le nom collectif constitue un glissement fondateur aussi, dans la mesure où il vise a constituer une mythe ouvert, élastique et redéfinissable dans un réseau… ».8

Le « mythe ouvert » de Luther Blissett est un jeu sur l’identité personnelle, comme le football à trois buts joué par les membres de l’AAA : une façon de transformer les règles sociales, pour qu’un groupe puisse se déplacer dans plusieurs directions à la fois. Cette « glissement fondateur » se trouve aux origines du mouvement altermondialiste. Il suffit de penser à la manière dont des noms comme Ya Basta, Reclaim the Streets, ou Kein Mensch ist Illegal ont essaimé à travers les réseaux sociaux du monde. On peut les entendre, non pas comme des catégories ou des identités, mais comme des catalyseurs, des points de départ, comme les combinaisons blanches portées initialement dans le nord-est de l’Italie : « Les Tute Bianche ne sont pas un mouvement, elles sont un instrument pensé à l’intérieur d’un mouvement plus vaste (celui des Centres sociaux), et mis à la disposition d’un mouvement encore plus vaste (le mouvement global) » écrit Wu Ming 1, dans Multitudes n° 7. Cet « instrument » a été inventé en 1994, quand le maire de Milan, Fromentini de la Ligue du Nord, a ordonné l’expulsion d’un centre social, en déclarant « Désormais, les squatteurs ne seront plus que des revenants, errant dans la ville ! ». Mais les revenants se sont pointés en masse à la manifestation suivante, et une nouvelle possibilité d’action collective a vu le jour. « Chacun est libre de mettre une Tuta Biancha, pouvu qu’il respecte le « style », quitte à en modifier les formes d’expression : refus pragmatique de la dichotomie violence/non-violence, référence au zapatisme, détachement des expériences du XXè siècle, pratique du terrain symbolique de l’affrontement ».

Mais une drôle de chose s’est ensuivie, explique Wu Ming dans un autre texte : « Certains ont opposé la combinaison blanche à la combinaison bleue, en proposant la première comme une métaphore du travail post-fordiste – celui des travailleurs flexibles, précaires, intérimaires, dont les droits et la représentation syndicale sont niés par les patrons ».9 Entre la politique, les incertitudes de classe et les jeux de mots, les Tute Bianche ont trouvé un style. La technique de « l’action directe protégée » – qui permet à des militants aux armures ridicules de faire face aux matraques de la police – était une manière d’envahir, non pas seulement les écrans médiatiques, mais surtout les esprits de centaines de milliers de personnes. Elles ont convergé à Gênes en juillet 2001, pour ouvrir un débat dans un pays immobilisé par un consensus néofasciste.

Un autre exemple des effets qu’une confusion d’identités peut créer est fourni par les Yes Men, les « Hommes qui disent oui », qui se font passer pour des représentants de l’OMC. Ici il s’agit de quelques artistes, dont les noms ne sont pas difficiles à découvrir. Mais l’incertitude linguistique n’en est pas moins intéressante. Le simple fait de dire « oui » à l’idéologie néolibérale permet d’échafauder une satire dévastatrice, par exemple quand le représentant autoproclamé de l’OMC « Hank Hardy Unruh » montre une fiction logique, l’Accessoire de Visualisation des Travailleurs, un dispositif de surveillance télématique sous la forme d’un phallus en or d’un mètre de long, avec un écran de télévision serti au bout, juste devant les yeux du manager qui le porte. On ne saurait imaginer une caricature plus parfaite de la personnalité flexible. Mais s’agit-il toujours de satire quand le mouvement Kein Mensch ist Illegal prend l’idéologie néolibérale au sérieux, et déclare les frontières mondiales ouvertes à tous ? Comme les foulards aux couleurs de feu portés par des milliers de personnes dans la ville de Québec, au Sommet des Amériques, les manifestations en réseaux ont deux visages : le rire de la parole et de la communication libres, et la violence d’une bouche bâillonnée, emprisonnée derrière une clôture. Ces deux visages expriment la vérité de la confrontation politique contemporaine.

Exit et voix

Sans aucun doute, des millions de travailleurs « flexibles » restent bâillonnés aujourd’hui, sans voix, sans échappée. De leur silence dépendent les fantasmes de la personnalité flexible. Mais à mesure que l’usage d’Internet augmente, en tant qu’outil d’organisation et de subversion, une métamorphose envahit « l’espace public transnational », qui n’est plus réservé aux élites des gouvernements et des grandes sociétés. L’é-vasion électronique – une forme de défection, un exode de l’espace national – aura été une condition de la prise de parole politique, loin d’être son contraire.10 C’est dans le sens de Deleuze que la contestation devient virtuelle à la fin des années 90 : cette virtualité exprime une latence, une réalité potentielle, une ligne de fuite vers d’autres terrains de confrontation.

Qui parle alors, sur cette scène politique nouvelle ? La classe virtuelle (ou les travailleurs immatériels, les intellos précaires, etc.) ne peut pas représenter les autres composantes d’une population mondiale exploitée. Il n’existe pas de sujet universel, alors que l’individu, le sujet supposé des droits, devient de plus en plus une cible. Mais une indistinction de l’identité a commencé à se répandre, comme un nouveau point de départ ; et l’expérience artistique des noms multiples indique une des voies possibles – certes pas la seule – vers une autonomie collective renouvelée. Dans un texte récent, Paolo Virno situe l’universel, la communauté absolue, au niveau préindividuel, dans les expériences primordiales de la perception et du langage, comme aspects d’un dehors qui nous réunit. Renouveler le contact avec ce dehors, c’est continuer de le laisser derrière nous. Les moments parfois chaotiques de la dissension publique ne signale pas alors la perte d’un individualisme défensif, crispé, figé dans ses statuts, mais au contraire, ouvrent des chemins nouveaux vers une individuation qui n’est jamais accomplie : « Loin de régresser, la singularité s’affine et atteint son acmé dans l’agir ensemble, dans la pluralité des voix, bref, dans la sphère publique. « 11

Les conflits noués autour des universités dans les années soixante se sont déplacés aujourd’hui vers les réseaux mondiaux de la circulation des connaissances, dont le caractère public fait l’objet d’une lutte. A quel point ces réseaux formeront-ils un espace de coopération, et à quel point un espace de contrôle accru ? Si de nouvelles prises de parole peuvent confirmer une exode hors des circuits intégrés de la personnalité flexible, et un refus du libéral-fascisme, alors rien n’aura été gaspillé dans la folie spéculative des années quatre-vingt-dix – quelles que soient les ruses de l’histoire, et les noms multiples des investisseurs.

Notes

Ce texte a été publié dans la revue anglaise Mute. La traduction française, par l’auteur, est parue dans Autonomie artistique.

1. Sur la relation étroite entre les aspects légaux et techniques d’Internet, cf. Lawrence Lessig, « The Internet Under Siege », .

2. Cf. The Authoritarian Personality, Theodor Adorno et. al., Harper, New York, 1950. Pour un traitement plus ample de toute la thématique de la personnalité autoritaire, et de son retournement dialectique à notre époque, voir mon essai, « The Flexible Personality », disponible à .

3. Le rapporteur européen de Crisis of Democracy était le sociologue français Michel Crozier, l’auteur, entre autres, du livre La société bloquée. Le rapporteur américain, Samuel Huntington, est tristement célèbre.

4. Cf. Luc Boltanski et Eve Chiapello, Le Nouvel esprit du capitalisme (Paris: Gallimard, 1999).

5. Sur le travail de Jordan Crandall, voir son livre Drive: projects and writings 1992-2000 (Cantz Verlag/ZKM, 2002), ainsi que son site web, .

6. J’utilise la texte anglais, écrit sous le nom ô combien fantômatique de Boris Karloff, voir .

7. Les deux citations sont tirées d’une anthologie de l’AAA, Refuser la gravité, textes rassemblés par Ewen Chardronnet, L’éclat, Nîmes, 2001; également disponible à .

8. Luther Blissett, Mind Invaders, Come fottere i media: manuale di guerriglia e sabotaggio culturale, chapitre 1, « Ray Johnson e Reggie Dunlop tra i Tamariani », diponible à (attention : les « traductions » de ce texte n’en sont pas, et le texte italien n’a qu’un rapport oblique avec celui de Stewart Home publié sous le même nom).

9. Wu Ming I (alias Roberto Bui), « Tute Bianche: The Practical Side of Myth Making », disponible à .

10. L’opposition des fonctions de la « défection » (ou exit) et de la « voix » dans les conflits sociaux a été théorisée par Alfred O. Hirschman, dans un livre auxquel les théoriciens italiens de l’exode du travail salarié se réfèrent fréquemment : Défection et prise de parole, Fayard, Paris, 1995 (1970 pour l’édition américaine).

11. C’est dans ce sens que « les multitudes » sont encore devant nous, s’affinant dans une pensée en échanges et en actes, à la différence de la multitude prépolitique décrite par Hobbes. Cf. Paolo Virno, « Multitudes et principe d’individuation », dans Multitudes n° 7.
 

Or : Why smash the state when your neighborhood theme park is so much closer? « What are the steps in the creation of a Disney attraction? According to literature sent out by WDW [Walt Disney World, the steps are: storyboard, script, concept, show models, sculpture, show set design, graphics, interiors, architectural design, molds and casting, […]

The Spaces of a Cultural Question

In preparation of « Atelier EUROPA. A small post-fordistic drama. » opening at 2nd of April 2004 in the Munich Kunstverein.Marion: You are editing the next issue of Multitudes on cultural and
creative labor. Can you explain why and out of what perspective you look
on cultural labor and creative work, i.e. do you think it is possible to
explain the inner dynamics of post-Fordist production modes due to this
specific form of work and its conditions?

Brian: Actually we have prepared what is called the « minor » of Multitudes
15 on the theme of « creativity at work. » The basic notion of immaterial
labor is that the manipulation of information, but also the interplay of
affects, have become central in the contemporary working process even in
the factories, but much more so in the many forms of language-, image- and
ambiance-production. Workers can no longer be treated like Taylorist
gorillas, exploited for their purely physical force; the « spirit of the
worker » has to come down onto the factory floor, and from there it can
gain further autonomy by escaping into the flexible work situations
developing on the urban territory. These notions have made it through to
mainstream sociology, and several authors have taken artistic production
as the model for the new managerial techniques and ideologies of
contemporary capitalism, with all its inequality, self-exploitation and
exclusion. The most recent example is Pierre Menger’s « Portrait de
l’artiste en travailleur » [Portrait of the Artist as a Worker. We don’t
see it exactly that way. Of course the individualization of innovative
work practices exposes people to flexible management; and linguistic and
affective labor is vital to the capitalist economy in terms of shaping the
mind-set in which a commodity can become desirable. But we also focus on
the real autonomy that people have gained. This is why we have devoted the
« major » of the issue to activist art practices, and the theme of « research
for the outside. » We’re also very interested in the ongoing struggle of
the part-time cinema and theater workers in France, concerning the special
unemployment status which they have won since 1969, which provides a
supplemental income making it possible to live an artist’s life in an
efficiency-oriented capitalist society. The right-wing, neoliberal
government of Raffarin wants to dismantle this unemployment regime,
because they know that those who benefit are actively producing another
ideal of society.

Marion: Do you think that the production conditions of cultural labor and
creative work are different nowadays than in the past, and when they
differ, how would you describe the changes?

Brian: Well, not only is there far more invention and spontaneity involved
in relatively ordinary work today than as little as thirty years ago, but
also, creative work has moved away from the genius model of the individual
artist and towards collaborative process, often mediated by sophisticated
communications machines. Many people trace the roots of these developments
back to the Hollywood film project, which is always unique and requires a
specially assembled production crew. But Hollywood neither invented
cooperative production, nor has any patent on it! A journal like
Multitudes can be made almost entirely through unpaid cooperation. It’s a
kind of gift economy. The creative aspect is what makes these kind of
volunteer initiatives desirable to people, who often do not feel they can
really trust or enjoy personal relations that obey the bottom line of
making a wage or a profit. Businesses may try to imitate this way of
functioning which would be great for them, because it’s so cheap but they
usually don’t succeed. The great Internet krach is a kind of homage to the
fact that you can’t make a profit out of interpersonal exchanges. That’s
why you now see the communications technologies being reorganized around
the notion of intellectual property, where there is still the hope of
extorting some money.

Of course, you could explain all this cooperative creation as a search for
prestige and publicity, which brings monetary rewards later on. That kind
of demystifying critique is necessary, but insufficient. It’s vital to
understand the preconditions which make the « gift-economies » possible,
such as education, access to information, access to tools and distribution
and even to lodging and work space which does not require full-time
employment to pay for it. Artists in the Western societies tend to look at
these things individualistically: if they have the preconditions what
Virginia Woolf summed up as « a room of one’s own » they just do their art.
But the individual solutions leave us all very vulnerable to the more
powerfully organized groups in society, don’t you think? It might be
useful to imagine how these basic conditions for creative work could be
provided for more and more people, and defended when they come under
attack, as they are now (think of the massive attacks on free education,
or on the political freedoms of the Internet). I think you’d find that in
our time, the huge problem of how to make democracy actually deliver on
its promise of emancipation comes down to this question: How to achieve
greater access to knowledge and culture, to their transformation and
transmission? Because regaining democratic control from the media
oligarchies requires achieving exactly that.

Marion: In Germany and Britain, with different political papers like the
Schröder/Blair Paper, but as well in managerial literature, artists’
working life and diverse methods of creating meaning have been quoted for
the model of an entrepreneurial self, a subject which synchronizes life
and work time under the banner of economic success. I think that this
quotation of the artist as a role model was very harmful for collective
and critical cultural practices in the 90s. The French situation seems to
me a bit different. I see that the cultural producer and the notion of
immaterial labor is much more set in an understanding of subversion or
even resistance.

Brian: France is a country which traditionally values all kinds of
sophisticated cultural production, and it has a relatively strong
institutional left which has been partially articulated around the idea of
cultural democratization since the Popular Front of ’36. So you have a lot
of institutionalized space for creative practices; and although the
socialist culture minister Jack Lang tried to make these cultural
activities « profitable » in the 1980s, that has always been a kind of
fiction, because the cultural sphere has mainly expanded with the backing
of the state. From the cynical viewpoint, you can say that when the
socialists came to power they bought off an important constituency, the
artists, and surrounded them with an incredible amount of bureaucratic
control so they wouldn’t make any more trouble. This means you have much
less of an « underground » in France, and consequently, less of that
typically Anglo-American dynamic where the pop-culture and advertising
industries constantly prey on the underground, to siphon off talent and
market subcultural desire. So despite the situationist echoes that still
linger, and despite all the Italian exiles who have produced such
interesting theory in France, until recently the resistance was mainly
from the professions, the theater and cinema people in particular always
with the unions as a model of collective action, deeply entrenched in
representational politics. Only recently has this resistance become
actively subversive in the strong sense of really questioning contemporary
social roles and positions. With any luck, the right’s attempt to force a
complacent cultural class out of their state sinecures will produce even
more of the new and virulent activist critique that we’re seeing from the
part-time cinema and theater workers.

Marion: Do you think that when artists or cultural producers are addressed
as a new role model in society, it is a sign that they should start to
organize themselves politically and/or collaborate with other political
movements which resist and fight against neo-liberalism?

Brian: Clearly I do! Now we can see that the privileged position which
cultural production held in the European social democracies of the
eighties and nineties is always expendable, from the managerial viewpoint.
You can be cut like any other client of the obsolete welfare state. If
artists want to go on developing experimentation outside the narrow frames
of elite patronage and state-backed cultural tourism, they have to develop
critical discourses that provide other foundations of judgment for the
distribution of resources, beyond « taste » and box-office measurements. But
those discourses won’t spontaneously emerge from within the cultural
establishment. Other people have to be brought into the game, who have
« normally » been excluded. I’m talking both about directly oppressed
groups, and about people who are somehow interested in social equality,
both of whom would formerly have had no time for the art world with its
elite games of prestige and posing. But why is there any space for such
people at all? Because elements of the existing art discourses consider
aesthetic experimentation as a starting point for the transformation of
what in French is called le partage du sensible: the division and sharing
of the sensible world. This is why describing how artistic practices work
within protest contexts can be useful for opening up the cultural spaces.
I’ve argued that it suggests the need for at least a partial change of
museums into something more like resource centers for transversal
communicational practices, where artists and social movements come
together, where identities and disciplines blur. We can now envision some
attempts to network these kinds of attempts across the national borders.
Gerald Raunig and his collaborators are trying explicitly to do that, with
their multilingual Republicart website. The urgency is to begin developing
frame discourses, shared positions that can exert a more coherent pressure
on decision-making within the cultural infrastructures. I’m not talking
about a point-by-point program. I’m talking about building up a
recognizable, coherent and compelling discussion about the desirability
and viability of a democratic, socially transversal, politically oriented
cultural/artistic sphere an open, dissolving « sphere » in which the
material and legal preconditions of multiplicity become a matter of
collective concern. This kind of discussion (what you might also call a
« problematic ») becomes a resource for specific arguments, gestures,
judgments, actions. Maybe this is how you change the world from a basis in
cultural production.

Marion: I find it interesting that immaterial labor or its notion has come
out of the understanding that the industrial complex has been transformed.
The car industry is still a role model for « new labor » discourses, as one
can see in the Italian operaist movement around the Fiat strikes, as well
as the Hartz commission in Germany, on new forms of labor organization,
monetarization and the idea of Ich-AG, or self-organized one-person firm,
based on ideas developed before the background of transforming the VW
Factory. Even the word post-Fordism relates to the concept of Henry Ford
and his model of car production and consumption. Gramsci said that
Fordism, or the car industry as a meta role model for modern economy,
would be an ideological turn, to make us believe that there is only one
understanding of production and capital accumulation. This was a critique
put forth by feminism as well, which claimed other forms of labor to be
relevant in the industrial age, as well as nowadays. Would you say that
the term immaterial labor is epistemologically rooted in the industrial
concept of labor, of controlling bodies, optimizing time and production
flows, organizing efficiency, and pushing everything towards
commodification? And how, if so, can we free this term from that classical
concept and develop a term that reflects non-work, care-work, the
production of the social, etc., not only out of a perspective of
capitalist accumulation?

Brian: This is a key question for the Multitudes group. The answer might
consider the term « immaterial labor » and the arguments behind it as a
kind of transitional moment. Those arguments were first elaborated from an
observation of the « refusal of work » in the wake of the big strikes at
Fiat and so forth; but also from the realization that the bosses had
deliberately changed the very conditions of labor, to make traditional
strike techniques ineffective. Work was increasingly automated, factories
could become smaller with electronic co-ordination between distant
production sites, the remaining workers were implicated ever more deeply
by giving them higher levels of training and responsibility. But many
people had left the factories quite voluntarily, in advance of the bosses’
strategies, setting themselves up within the smaller, self-organized
production chains of the new « industrial districts » of Northern Italy. The
great strikes and the innovative pioneers of the new labor patterns could
be seen as the driving forces of a change overtaking the entire industrial
system. This transformation prompted a fresh reading of the Grundrisse of
Marx, and particularly of the so-called « fragment on machines, » which
points toward the potential for labor itself to become obsolete through
technological progress, freeing up time for the cultural and intellectual
development of workers, and in the same blow, dissolving the possibility
of exploitation on which capital accumulation is founded. That kind of
reading, first developed in Toni Negri’s « Marx Beyond Marx, » became a way
to chart a future for the class beyond the wage-bargaining which had
become the major function of unions, and indeed, beyond the condition of
salaried labor itself. But from that point forth, two still-unresolved
challenges opened up for the relation between theory and practice.

One is finding new epistemological grounds for describing cooperative
production. Today you can look for clues in Maurizio Lazzarato’s book
« Puissances de l’invention » [Powers of Invention, which develops an
understanding of production on the basis of what the
late-nineteenth-century sociologist Gabriel Tarde called invention and
imitation or what Deleuze called difference and repetition. The idea is to
show that production has always been based, not on the directive capacity
of capital, but on the human faculty of innovation something like what
Marx called the « general intellect » which is at the origin both of the
forms of products, and of the very machines which produce them. But
Lazzarato is also willing to consider the invention and imitation of all
kinds of affective and imaginary production forms of care-giving, social
forms, artistic forms and he understands « machines » in the
Deleuzo-Guattarian way, as social assemblages. Feminist and culturalist
perspectives, which re-examine our very motives for production, could add
a lot to what is still an overly economic and semiotic discourse. We need
new and persuasive explanations for what is worth doing together in
society, and why certain activities should be granted the resources for
further development, without always invoking the current excuse: « Because
they make money. » But then another major problem must be confronted, which
is not only theoretical. It is the fact that the technical conditions
which provided a justification for the existence and exploitation of
salaried labor in the Fordist period have changed entirely without any
substantial change in the basic social relations. Paolo Virno says that
three functions which have traditionally been separated in the
self-understanding of the Western societies, from Aristotle to Hannah
Arendt, are now impossible to distinguish. These three functions are
labor, conceived as the suffering expenditure of body energy; intellectual
activity, which is silent and solitary; and political action, which takes
place through speech in public. With our intellectual and communicational
forms of labor in the capitalist economy, Virno says we live in a
condition of infinite publicity without a public sphere. And the
impossibility to make public meaning out of our virtuoso performances that
is, the impossibility to make concrete changes in society is a humiliation
of that which is at once the highest and most common of our capacities,
namely the capacity of speech itself. This humiliation is a political
affect, which calls for a response. I think that cultural producers,
today, are humiliated by the conditions under which we labor, by what you
might call the institutional market. Can we respond to that? Can we use a
more-or-less natural resistance to the contemporary forms of exploitation
as a starting-point in the attempt to make a world out of our new
understandings of what might be worth doing together in society? The
question would probably have seemed exaggerated just a few years ago.
Almost no one would have asked it. I find that life gets a little more
interesting as the spaces of this question gradually open up today.

Holmes Brian

Critique d'art, essayiste et traducteur, il vit à Paris et s'intéresse aux croisements entre art, économie politique et mouvements sociaux. Il a effectué un doctorat sur les langages et la littérature romantiques à l'Université de Berkeley ( Californie ) et a été l'éditeur en anglais du receuil {« Documenta X»}, Kassel, Germany, 1997. Membre du groupe d'art graphique {«Ne pas plier"} de 1999 à 2001, il travaille depuis peu avec le groupe d'art conceptuel parisien {« Bureau d'études »} avec lequel il a fondé la revue {«Autonomie artistique»}. Il contribue régulièrement à la liste de diffusion {« Nettime »} et collabore à diverses revues : {Springerin} (Vienne), {Parachute} (Montréal). Auteur d'un receuil de textes, {« Hieroglyphs of the Future : Art and Politics in a Networked Era »} ,Zagreb: Arkzin, 2003, il prépare un livre en français : {«La personnalité flexible : pour une nouvelle critique de la culture»}. Membre du comité de rédaction transnational de Multitudes. Il a dirigé son numéro spécial {«l'Art contemporain : la recherche du dehors»}, Janvier 2004, Exils.