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J’aimerais souligner ici ma dette à l’égard de la pensée de Guattari en traquant quelques étapes des échanges que nous avons eus autour de mes recherches de terrain auprès des Aborigènes d’Australie. Guattari est souvent cité avec Deleuze par les anthropologues de langue anglaise (particulièrement en Océanie) et ignoré voire rejeté par une génération d’anthropologues français. L’articulation de territoires existentiels avec différents systèmes de valorisation et d’auto-affirmation ontologique est à mon avis une clef essentielle pour analyser de manière anthropologique n’importe quel processus de resingularisation du rapport aux lieux dans un univers contemporain d’interactions globalisées.

In this article, I’d like to account for my debt towards Guattari’s thought, by tracking the main phases of our exchanges related to my fieldwork in Australia. Guattari is often cited (along with Deleuze) by English-speaking anthropologists but he is often ignored, or rejected, by a certain generation of French anthropologists. The articulation of existential territories with different systems of valorization and of ontological self-affirmation is in my view an important key in our effort to analyze from an anthropological point of view processes of re-singularization and re-location in our current universe of globalized interactions.

Le « Nouveau paradigme esthétique » de Félix Guattari se trouve réorienté par les tenants d’une esthétique relationnelle « Vers une politique des formes » qui fait dépendre la réhumanisation esthétique de la postmodernité de la dé-potentialisation et de la re-stylisation de l’art comme expérience politique « transversaliste » des années contestataires. La transversalité dissensuelle des nouvelles pratiques micropolitiques et micro-sociales qui focalisait l’activité artistique sur « la mise à jour d’une néguentropie au sein de la banalité de l’environnement » s’en trouve rabattue sur une mise en récit consensuelle post-produite pour ce théâtre trans-media de la petite forme auquel donne lieu l’espace relationnellement revisité de l’exposition.

Félix Guattari’s « New aesthetic paradigm » finds itself reoriented by the promoters of relational aesthetics « Towards a politics of forms » which makes the aesthetic re-humanization of postmodernity dependent upon the de-potentialization and re-stylisation of art as a « transversalist » political experience. The type of transversality practiced by micropolitics, based on dissensus and focalizing artistic activities on « revealing negentropy in the banality of our environment » thus finds itself reduced to a consensual narrative, post-produced for the trans-mediatic theater of the exhibition.

Petit à petit, Guattari a forgé un ensemble d’outils à même de soutenir chacun dans son désir d’échapper à l’injonction capitaliste, en s’appuyant sur ses passions, sur les actions auxquelles il participe, sur les universaux culturels qu’il reconnaît, et sur les flux libérés à la surface de la terre par l’aventure humaine. Le sujet, mis à distance de l’impuissance que la centralité de son moi engendrait, développe sa réflexion et la capacité d’action dans une infinité de situations différentes. Ces outils viennent de la psychothérapie institutionnelle et de la psychosociologie dans un premier temps ; puis Guattari se tourne vers des sémiotiques non limitées par l’effondrement des « lieux de parole », sensible depuis 1975 ; enfin il invente les « cartographies schizoanalytiques » et jette les bases de l’« écosophie ».

Guattari has progressively designed a set of tools capable of helping everyone escape from capitalist injunctions, finding support in affects, in participative action, in cultural universals and in the flows freed by the human adventure on the surface of the planet. The subject, distanced from the powerlessness generated by a central ego, develops her reflection and agency in infinitely diverse situations. He drew such tools, first, from institutional psychotherapy and psycho-sociology, later, from a form of semiotics not limited by the collapse of the « loci of speech », which finally led him to invent schizo-analytic mappings and to prepare the ground for « ecosophy ».

Quand Guattari définit l’inconscient comme productif et non représentationnel, quand il le renvoie à l’Agencement d’Énonciation et, surtout à la fin de son œuvre, quand il l’aborde à partir du thème de la chaosmose, il opère une radicalisation croissante dans le rapport dudit inconscient au dehors, un effort de prolifération, de molécularisation et une infinitisation incessants qui le redessinent entièrement.

When Guattari defines the unconscious in terms of production rather than representation, when he speaks of enunciative agencement and when, in his latest writings, he approaches it from the point of view of « chaosmosis », he radicalizes the relation between the unconscious and its outside, and he provides a new conception based on proliferation, molecularisation and infinitisation.

Quand la guerre se change en attaque de la perception et que la perception fait l’objet d’un conditionnement écologique ; quand l’écologie est celle de la naissance de l’expérience et que l’état naissant module ce qui est en devenir ; quand cette modulation habite un laps de temps indéfini, « éternitaire », et que ce laps de temps est habité par la répétition d’un monde de conflit à venir ; quand cette avancée d’un monde de conflit parcourt l’ensemble du spectre, et s’exprime comme une force de vie – alors c’est que la machinerie de la guerre s’arroge les pouvoirs de créer les temps à venir. Elle revendique l’onto-pouvoir chaosmotique du « choc ».

When war becomes perception attack, and perception is attacked ecologically ; when the ecology is of experience dawning, and the dawning modulates what will become ; when that modulation inhabits an untimely, « eternitarian » lapse, and in that lapse we « recollect forward » a world of conflict ; when that forwarding of a world of conflict plies the « full spectrum », expressing itself as a force of life – then the machinery of war arrogates to itself ontoproductive powers of emergent futurity. It claims « shocking » chaosmotic ontopower.

Dans un tir groupé de livres publiés de 1972 à 1979, Psychanalyse et Transversalité (1972), La Révolution moléculaire (1977) et L’Inconscient machinique (1979), Guattari élaborait une typologie des systèmes sémiotiques utilisant un vocabulaire conceptuel hybridé de Peirce et Hjelmslev. En lisant ces trois livres en parallèle, je voudrais étoffer la sémiotique a-signifiante en la mettant en relation avec une ligne info-technologique sur le phylum machinique inspirée de l’un des exemples préférés de Guattari quant à la sorte de semiosis mise en jeu par les signes a-signifiants : les cartes bancaires. La nouveauté apportée par Guattari consistait à développer les signes a-signifiants dans une typologie des classes de signes mais en tenant compte du problème de la relation entre les dimensions matérielles et sémiotiques à l’ère de l’informatisation mondialisée.

In a cluster of books published originally in 1977, the two editions of La Révolution moléculaire, and L’Inconscient machinique (1979), Guattari elaborated a typology of semiotic systems framed in a Peirce-Hjelmslev hybrid conceptual vocabulary. Reading across these three books I want to flesh-out a-signifying semiotics in relation to an infotech strand on the machinic phylum inspired by one of Guattari’s favourite examples of the kind of semiosis put into play by a-signifying signs : credit and/or bank cards. Guattari’s innovation was to develop a-signifying signs in a typology of sign types but with respect to the problem of the relationship between material and semiotic dimensions in the age of planetary computerization and globalization.

Au prétexte qu’il fut anti-œdipien, on a cru Guattari ennemi de la psychanalyse. Mais son projet est antinomique de sa réputation. Plutôt que de réagir, de polémiquer ou de détruire, il aimait échafauder et construire. Son œuvre et son militantisme cherchaient à donner toute son ampleur à l’invention freudienne du Désir inconscient, à en étendre le concept, en déployant sa portée dans le champ thérapeutique, la pensée philosophique et l’action révolutionnaire.

Under the pretext of being « anti-Œdipal », Guattari has been portrayed as an enemy of psychoanalysis. His project, however, is antinomical to this reputation. Rather than polemics and denunciation, he delighted in invention and promotion of new ideas. His work and his activism attempted to give its full scope to the Freudian invention of an unconscious desire : he tried to unfold its implication in the therapeutic field, in philosophical thinking and in revolutionary action.

Lacan a manqué l’occasion de relier le concept d’objet « a » aux analyses marxistes de la production, de la reproduction et de la consommation dans l’économie politique, et scotomisé ainsi les formes possibles de l’« énonciation sociale » qui seraient susceptibles d’agir comme vecteurs de l’action politique, tout particulièrement dans les périodes de bouleversement technologique. Le capitalisme industriel, une fois mis en marche, génère des sujets déterritorialisés, et à travers une alternative constante entre déqualification et requalification professionnelle, engendre de nouvelles formes machiniques (en principe universelles) de subjectivité. Lacan avait découvert le mécanisme mais il n’avait pas su déployer ses conditions historiques et ses implications politiques. Guattari suggère que l’orientation générale des institutions sociales s’est radicalement transformée avec l’expropriation capitaliste des bénéfices de la révolution industrielle.

Lacan himself ends up missing the opportunity to relate his notion of the objet petit a to Marxist ideas about production, reproduction and consumption in political economy, and therefore scotomises the possible forms of « social enunciation » that could act as vehicles for political agency precisely during periods of technological revolution. Industrial capitalism, once set in motion, generates deterritorialised subjects, and through the very process of constant de-skilling and re-skilling, engenders new, in principle universal, machinic forms of subjectivity. Lacan had discovered the mechanism, but had not yet unfolded its historical conditions and political implications. Guattari suggests that the entire direction of social institutions has been radically transformed as a result of the capitalist expropriation of the results of the industrial revolution.

Sans doute Guattari n’est-il pas le seul penseur des générations de l’après-guerre à faire du sujet le résultat d’une production sociale, d’une interpellation : Lacan et Althusser, Deleuze et Foucault poussaient eux aussi leurs avancées théoriques en ce sens. Mais Guattari procède à la dissolution de toute conception individuelle du sujet selon un axe politique et analytique qui n’est pas réductible aux propositions de Lacan, avec lequel il prend très nettement ses distances, ni même à celles de Deleuze, avec lequel il édifie amicalement et généreusement une belle œuvre collective. En réalité, Guattari ouvre un champ problématique avec des opérateurs conceptuels tout à fait neufs et singuliers, qui conjuguent les apports de Marx, de Sartre et de Lacan.

Guattari is not the only thinker of the post-WWII generation who treated « the subject » as the result of a social process of production (an interpellation) : Lacan and Althusser, Deleuze and Foucault were heading in the same direction. Guattari, however, tends to dissolve any individualistic conception of the subject along a political and analytical axis which is not reducible to Lacan’s positions, from whom he clearly distances himself, nor to Deleuze’s, with whom he elaborates a collective work full of friendship and generosity. As a matter of fact, Guattari opens a new and singular field of problematization, with fresh conceptual operators drawn from Marx and Sartre as well as Lacan.

Leviathan Toth, la contre-“installation” que Ernesto Neto a suspendue aux voûtes du Panthéon à l’automne 2006 n’exploite pas l’espace de ce lieu de mémoire national pour s’exposer («art environnemental»). Il affronte toutes ses coordonnées physiques, esthétiques, politiques, métaphysiques, pour s’en prendre à l’Art de la représentation dont le frontispice du Léviathan montrait, au dire même de Hobbes, le rôle constitutif-constitutionnel pour la République. Mettant en scène une manière de Critique et Clinique de la Représentation dans toutes les acceptions du terme à partir du court-circuit (qui est aussi le circuit le plus court) entre politique et esthétique, l’Opération-Neto vise à la dés-organisation expansive de la multitude vivant sous le régime «démocratique» de la représentation contractuelle dont le Panthéon est le temple. Elle donne corps à la perversion rhizomatique-bioénergétique de l’Image de l’État-Machine, de la Forme-État, en projetant un nouveau type de réalité, infra- et supra-organique, qui tire son «énergie» des forces de la multitudo dissoluta (Hobbes) dont elle propose une radicale re-composition vitale. Cette œuvre/non-œuvre qui relève d’un constructivisme politico-esthétique brésilien que l’on s’attache à redéfinir, ne peut dès lors faire l’«objet» que d’une pratique de déplacement incorporante et constituante du spectateur-participant.

Leviathan-Toth, Ernesto Neto’s anti/counter-installation which could be seen hanging from the vaults of the Panthéon in autumn 2006 does not seek to exploit this national memorial as a space in which to stand as an exhibition (environmental art). It responds to all of its surrounding factors – physical, aesthetic, political, and metaphysical, to attack the representative art whose constitutive-constitutional role in the republic, according to Hobbes, can be seen in Leviathan’s frontispiece. Setting up a sort of Critique et Clinique of Representation in all senses of the term beginning with the short-circuit (which is also the shortest circuit) between politics and aesthetics, Neto’s operation sets its sights on the expansive dis- organisation of the multitude living under the «democratic» regime of contractual representation of which the Panthéon is the temple. It provides a body for the rhizomatic-bioenergetic perversion of the Image of the State-Machine, of the Form-State, by projecting a new infra and supra-organic type of reality which draws its «energy» from the forces of the multitudo dissoluta (Hobbes) whose radical and vital recomposition it advocates. This work or non-work, derived from a Brazilian political-aesthetic constructivism which is undergoing redefinition, can now only take place in the context of a practice of displacement which incorporates and is constituted of the spectator-participant.

L’immersion est une disponibilité, une plongée et, en cas d’inattention, une noyade. Il s’agit de percevoir un certain espace-temps fortuit ou produit, une disposition à la fois individuelle et collective pour la création de situations de résistance aux paradigmes environnementaux, politiques et sociaux contemporains. Les performances d’immersion sont des dispositifs qui suscitent des nouvelles formes de faire politique et d’exister dans le monde. Les performances-événements «Interférence MST / Sida», «Multimédia Libre», «Folie.com» et «Eroticomia» ont constitué un réseau d’immersions au Brésil dont les auteurs analysent ici certains aspects communs.

Immersion is an availability, a submersion, a diving and, in case of distraction/inattention, a downright drowning. It is about perceiving a certain fortuitous or yielded space-time, an either individual or collective tendency in order to create situations of resistance to environmental, political and social contemporaries paradigms. The creation of new network combinations in space-time immersing are devices that spark new forms of politics making as well as new ways to be in the world. The events «Interference STD/AIDS», «Multimédia Free», «Folie.com» and «Eroticomia» have put together a network of immersing in a Brazil about which we try here to analyze certain common aspects.

La samba est la plus puissante des expressions artistiques et en même temps l’un des plus grands clichés de Rio de Janeiro. Cliché de l’« identité nationale », du peuple et de l’État-Nation. Mais avant d’être capturée et rendue impuissante dans un cliché, la samba est une ligne de fuite, ou mieux, plusieurs lignes de fuite selon les différentes formes selon lesquelles elle s’est réinventée au long du XXe siècle. Elle dessine la carte, avec ses divisions et occupations territoriales, de la ville même de Rio : la samba qui démarque des territoires en même temps qu’elle se fait démarquer par le territoire, la samba qui réinvente des corps selon ses performances. Performances contre l’asepsie, la discipline physique et la séparation qu’on veut leur infliger : enfin, un jeu permanent de résistance biopolitique et d’action du biopouvoir.

Samba is Rio de Janeiro’s most powerful form of artistic expression, but also one of the city’s main clichés. It is a cliché of”national identity”, cliché for the people and for the Nation State. However, more fundamental than its capture in these clichés, making it powerless, samba is a line of flight or – even better than that – it is a series of lines of flight, according to the different modes by which it has been reinvented throughout the 20th century. Samba draws Rio’s map, with its sections and territorial occupations: shaping territories and being shaped by them, inventing bodies according to their performances. The performances go against asepsis, physical disciplines, and the separation that one tries to inflict on the city’s territories. In short: samba is a permanent interplay between biopolitical resistance and the action of biopower.

Depuis la révolte populaire de décembre 2001, la vie politique argentine a changé radicalement avec la force d’un pouvoir destituant qui traverse l’ensemble des manifestations quotidiennes dans les rues de Buenos Aires. Les occupations de la ville mettent en évidence de nouvelles subjectivités politiques organisées sous forme d’assemblées caractérisées par la capacité de mobilisation et d’expression publique des demandes sociales en dehors des médiations traditionnelles des institutions.

Ever since the popular revolt of December 2001, Argentinian political life changed radically, with the force of a ‘destituting power’ which runs through all daily demonstrations in the streets of Buenos Aires. The occupations of the city exhibit new political subjectivities organized in the form of assemblies, which are characterized by the capacity of mobilization and the public expression of social demands, outside of the traditional mediation of institutions.

Cet article est la traduction de la seconde partie de l’essai : «Il mostro politico. Nuda vita e potenza», publié dans Desiderio del mostro. Dal circo al laboratorio alla politica, U. Fadini, A. Negri, C. T. Wolfe (dir.), Rome, Manifestolibri, 2001. Dans ce texte l’auteur développe sa critique du concept de «vie nue» de Giorgio Agamben. Si l’on accepte, en effet, la rhétorique de la vie nue, on est forcement prisonnier d’une vision hobbesienne du monde. Au contraire, l’ontologie spinoziste de la puissance (potentia) montre le caractère monstrueux de la multitude, sa force collective, sa productivité, qui se donne seulement dans et par la résistance à l’Empire.

This article is the translation from Italian of the second part of the essay « Il mostro politico. Nuda vita e potenza », published in U. Fadini, A. Negri, C. T. Wolfe (a cura di), Desiderio del mostro. Dal circo al laboratorio alla politica, Manifestolibri, Roma 2001. In this text the author develops his critique of Agamben’s concept of bare life from a Spinozist point of view. To accept the rhetoric of bare life is to contain political discourse within the limits of an Hobbesian view of the world. In opposition, the Spinozist ontology of power (potentia) shows the monstrous character of the multitude, its collective force, its productivity, which only exists in and through the resistence to the Empire.

La philosophie rencontre la figure du monstre d’abord comme un défi à l’ordre – ordre naturel ou ordre moral, la distinction est secondaire. Ce défi peut également être porteur de sens, comme une malédiction. Puis la philosophie «naturalise » cette figure, soit pour effacer toute dimension potentiellement chaotique dans l’univers, soit pour construire une ontologie (un « roman métaphysique», comme on disait au dix-huitième siècle) du vivant et de son imprévisibilité, dont le monstre est la représentation princeps. Mais il existe un troisième moment, une troisième « rencontre » entre la philosophie et le monstre, qui marque une sorte de retour à sa puissance significative, dans la pensée contemporaine cette fois : elle attribue à la figure du monstre un pouvoir messianique. Nous tentons ici d’évaluer le sens et la justification de cette attribution.